Tác giả: ALICE A. BAILEY

SÁU GIAI ĐOẠN

TRÊN ĐƯỜNG ĐẠO

Trích trong ĐƯỜNG ĐẠO TRONG KỶ NGUYÊN MỚI

QUYỂN 1

Sách vở Thông Thiên Học

https://thuviensach.vn

https://thuviensach.vn

NỘI DUNG

CHƯƠNG III ................................................................................. 4

SÁU GIAI ĐOẠN TRÊN ĐƯỜNG ĐẠO ....................................................... 4

CÁC GHI CHÚ MỞ ĐẦU ........................................................................... 4

Sáu giai đoạn trên Đường Đạo .......................................................... 4

Sáu Linh từ cho các đệ tử .................................................................. 5

Sự Thăng Hoa của năm giai đoạn của Con người .............................. 6

Giai đoạn I ..................................................................................... 6

Giai đoạn II. ................................................................................... 6

Giai đoạn III. .................................................................................. 7

Giai đoạn IV. ................................................................................. 8

Giai đoạn V. .................................................................................. 8

Con Đường Đệ Tử và Sự Đau Khổ ...................................................... 9

Trích từ Cổ Luận .............................................................................. 11

Con Đường Đệ Tử Và Mục Tiêu Của Nó .......................................... 12

PHẦN I – Các Yêu Cầu đối với Đệ tử ..................................................... 14

PHẦN II – Thái Độ và Nhiệm Vụ của Đệ tử ........................................... 22

PHẦN III – Chân Sư và Ashram của Ngài ............................................... 33

PHẦN IV – Các Giai Đoạn trên Đường Đạo ........................................... 55

Giai đoạn I – Tiểu đệ tử ................................................................... 61

PHẦN V ................................................................................................. 68

Giai đoạn II – Đệ Tử trong Ánh Sáng ............................................... 68

PHẦN VI ................................................................................................ 87

Giai đoạn III – Đệ Tử Chính Thức ..................................................... 87

PHẦN VII ............................................................................................... 99

Giai đoạn IV – Đệ Tử trên Tuyến (Thread) ....................................... 99

PHẦN VIII ............................................................................................ 109

Giai đoạn V – Đệ Tử trong Hào Quang .......................................... 109

PHẦN IX .............................................................................................. 130

Giai đoạn VI – Đệ Tử trong Tâm Chân Sư. ..................................... 133

https://thuviensach.vn

CHƯƠNG III

SÁU GIAI ĐOẠN TRÊN ĐƯỜNG ĐẠO

CÁC GHI CHÚ MỞ ĐẦU

Sáu giai đoạn trên Đường Đạo

1) Trong giai đoạn 1, một đệ tử được Ch}n Sư tiếp xúc xuyên qua một vị đệ tử khác ở cõi trần. Đó l| giai đoạn “Tiểu Đệ Tử” (“Little Chelaship”)

2) Trong giai đoạn 2, một vị đệ tử cao cấp hướng dẫn người Đạo sinh từ mức độ linh hồn hay ch}n ngã. Đó l| giai đoạn gọi l| “Đệ tử trong Ánh Sáng” (“Chela in the Light”).

3) Trong giai đoạn 3, tùy theo nhu cầu, Ch}n Sư tiếp xúc với Đệ tử qua:

a/ Một giấc mộng rõ rệt.

b/ Một lời dạy bằng hình thức biểu tượng

c/ Việc sử dụng một hình tư tưởng của Ch}n Sư

d/ Một sự giao tiếp trong cơn thiền định

e/ Một cuộc hội kiến tại Đạo Viện của Ch}n Sư được nhớ lại rõ r|ng.

Đó l| giai đoạn của Đệ Tử Chính Thức (hay Nhập Môn

– Accepted Disciple).

4) Trong giai đoạn 4, sau khi đã chứng tỏ sự minh triết trong công việc v| sự hiểu biết vấn đề của Ch}n Sư, người đệ

tử được chỉ dạy phương ph{p thu hút sự chú ý của Ch}n Sư

(trong trường hợp khẩn cấp) để được Ng|i ban cho thần lực, kiến thức v| lời khuyên. Điều n|y l| một việc xảy đến cấp thời, và thực tế l| không l|m mất thì giờ của Ch}n Sư. Giai https://thuviensach.vn

đoạn n|y được gọi bằng một c{i tên lạ kỳ l| “Đệ Tử trên Tuyến” (“Chela on the Thread”), hay Kim Quang Tuyến (Sutratma).

5) Trong giai đoạn 5, người đệ tử được phép biết phương ph{p m| qua đó y có thể tạo một rung động v| gọi điều vốn sẽ cho phép y tới một cuộc nói chuyện với Ch}n Sư.

Phương ph{p n|y chỉ được truyền dạy cho những đệ tử được tin cậy l| họ sẽ không lạm dụng việc ấy vì bất cứ mục đích gì ngo|i nhu cầu công việc. Người đệ tử sẽ không dùng đến phương ph{p đó vì những lý do riêng tư, dầu trong cơn khốn đốn, nghịch cảnh thuộc về đời sống c{ nh}n của y. Giai đoạn này người đệ tử được gọi l| “Đệ Tử Trong H|o Quang”

(“One Within The Aura”).

6) Trong giai đoạn 6, người đệ tử có thể được Ch}n Sư

lắng nghe v|o bất cứ lúc n|o. Y luôn luôn giao cảm mật thiết với Ng|i. Đ}y l| giai đoạn m| người đệ tử được chuẩn bị cho cuộc điểm đạo trước mắt hay đã được điểm đạo, đang được giao phó công t{c đặc biệt [674] để thi h|nh trong sự hợp t{c với Ch}n Sư của y. Giai đoạn n|y người đệ tử được mô tả l|

“Đệ Tử trong Tâm của Ch}n Sư”.

Về sau có một giai đoạn đồng hóa với Ch}n Sư còn chặt chẽ hơn nữa, ở đó có một sự hòa hợp các Ánh S{ng, nhưng không có sự diễn giải thích hợp của thuật ngữ được dùng để

thể hiện tên gọi.

Sáu giai đoạn kể trên đã được diễn tả v| đặt tên cho dễ

hiểu đối với độc giả T}y phương, chớ không phải l| dịch những danh từ cổ.

Sáu Linh từ cho các đệ tử

1. Sự hồi tưởng (Recollection), đưa đến sự định trí.

https://thuviensach.vn

2. Sự đ{p ứng (Response), đưa đến một sự tương t{c giữa c{i cao v| c{i thấp.

3. Sự ph{t xạ (Radiation), đưa đến một sự ph{t ra }m thanh.

4. Hơi thở (Respiration), đưa đến công việc s{ng tạo.

5. Sự hòa hợp (Reunion), đưa đến sự nhất qu{n.

6. Sự t{i định hướng (Reorientation), đưa đến một linh thị rõ r|ng về Thiên Cơ.

Sự Thăng Hoa của năm giai đoạn của Con người

Giai đoạn I

Sự sống đã leo lên cầu thang d|i thông qua việc sử dụng hình tướng h|ng ng|y. Qua ba c{i nhỏ hơn, với sự tiến bộ

chậm chạp, con đường d|i đã được đi qua. Một c{nh cửa kh{c đang mở. Những từ ph{t ra: "Hãy nhập v|o con đường của ham muốn thực sự."

Sự sống, vốn chỉ tự biết nó l| hình tướng, bao kín nó trong m|u đỏ sống động, m|u đỏ của ham muốn được biết, v| qua m|u đỏ, mọi hình thức mong mỏi đến gần, được nắm bắt v| được giữ, được sử dụng v| bị loại bỏ, cho đến khi m|u đỏ đổi sang m|u hồng, v| m|u hồng sang m|u hồng nhạt nhất, v| hồng nhạt sang trắng. C{c thời kỳ nở hoa, sau đó là m|u hồng trắng tinh khiết của sự sống.

Bông hồng nhỏ bé của sự sống sinh động được nhìn thấy trong nụ; bông hoa chưa nở đầy đủ.

Giai đoạn II.

Hình ảnh thay đổi hình tướng. Một giọng nói kh{c, ph{t ra từ s{t tầm tay, thốt ra một cụm từ kh{c. Sự sống vẫn tiếp tục trên con đường của nó. "Hãy nhập v|o lĩnh vực mà trẻ

https://thuviensach.vn

con chơi v| tham gia trò chơi của chúng." Được thức tỉnh với trò chơi của sự sống, linh hồn vượt qua c{nh cổng. [675]

Lĩnh vực n|y m|u xanh l{ c}y v| trên sự mở rộng mênh mông của nó, nhiều hình thức của Sự sống vận động duy nhất đang nô đùa; chúng dệt nên vũ điệu của sự sống, Thượng Đế khoác lấy nhiều hình dạng có hoa văn. Linh hồn bước v|o "s}n chơi của Chúa" v| chơi trên đó cho đến khi y nhìn thấy ngôi sao năm cánh sáng rực, và nói: "Ngôi Sao Của Tôi".

Giai đoạn III.

Con đường của dục vọng màu đỏ thất bại. Nó mất hết sức quyến rũ của nó. S}n chơi của c{c con của Thượng Đế

không còn hấp dẫn. Giọng nói đã hai lần vang lên từ bên ngoài thế giới hình tướng b}y giờ phát lên trong tim. Thử

th{ch đến: "Hãy chứng minh gi{ trị của chính ngươi. Hãy tự

mình lấy quả bóng m|u cam của mục đích nhất t}m của ngươi." Đ{p ứng với lời được ph{t ra, linh hồn sống động, đắm chìm trong hình tướng, xuất hiện từ nhiều hình tướng và tạo ra con đường đi lên của nó. Con đường của kẻ hủy diệt xuất hiện, kẻ kiến tạo v| một lần nữa kẻ giật đổ các hình tướng. Các hình tướng bị hỏng không giữ được năng lực thỏa mãn. Hình tướng riêng của linh hồn b}y giờ l| sự khao khát lớn, v| như vậy thể trí xuất hiện vào s}n chơi.

Nhưng trong những giấc mơ v| mộng tưởng n|y, đôi khi một linh thị xuất hiện – một linh thị về một hoa sen gấp lại, có cánh hoa gần nhau, được bịt kín, chưa có mùi thơm, nhưng được tắm trong {nh s{ng xanh lạnh.

M|u cam v| m|u xanh trong một thời gian xa hơn nào đó sẽ được pha trộn, nhưng ng|y đó còn xa xôi lắm. Sự pha https://thuviensach.vn

trộn của chúng tắm nụ hoa trong {nh s{ng v| g}y ra sự hé nở

trong tương lai. Hãy để {nh s{ng tỏa s{ng.

Giai đoạn IV.

Sự sống tiến h|nh trong bóng tối. Một giọng nói kh{c dường như vang lên. "Hãy vào hang và tìm chính ngươi; hãy đi trong bóng tối v| mang trên đầu ngươi một ngọn đèn s{ng." Hang động tối tăm v| cô đơn; nó lạnh v| là một nơi có nhiều }m thanh v| giọng nói. Tiếng nói của nhiều người con của Thượng Đế, được để chơi trên s}n chơi của vị Chúa, tạo sự hấp dẫn của họ đối với {nh s{ng. Hang d|i v| hẹp. Không khí đầy sương mù. Tiếng nước chảy gặp tiếng gió |o ạt, v|

tiếng sấm vang rền thường xuyên.

Xa xa, lờ mờ v| mơ hồ nhất, xuất hiện một lỗ hình bầu dục, m|u xanh lơ. Ta thấy một c}y th{nh gi{ m|u hồng kéo căng qua không gian m|u xanh n|y, v| ở trung t}m của thập tự gi{, nơi bốn c{nh tay [676] gặp nhau, có một bông hồng.

Trên chi trên, một viên kim cương rực rỡ tỏa s{ng, bên trong một ngôi sao năm c{nh.

Linh hồn sống động hướng về phía thập gi{ cản đường y đến với sự sống, được tiết lộ v| được biết đến.

Chưa leo lên được th{nh gi{ v| do đó, bị bỏ lại phía sau.

Nhưng linh hồn sống động đi tới trước, đôi mắt d{n chặt v|o thập gi{, đôi tai mở ra với tiếng khóc than của tất cả linh hồn huynh đệ của y.

Giai đoạn V.

Hãy đi ra, vào trong sự sống v| {nh s{ng rạng rỡ! Hang động bị bỏ lại phía sau; thập gi{ bị lật ngược; con đường thông thoáng. Từ n|y phát rõ ràng trong đầu chứ không phải trong tim. "Hãy nhập lại s}n chơi của Chúa, v| lần n|y hãy https://thuviensach.vn

dẫn dắt c{c trò chơi." Lối lên tầng thứ hai của các cầu thang bị

cấm, điều n|y l| do chính tác động của linh hồn. Ham muốn m|u đỏ không còn chi phối mọi sự sống, mà b}y giờ ngọn lửa màu xanh trong trẻo bùng ch{y mạnh mẽ. Ở bậc dưới cùng của con đường cấm, y quay lại v| đi xuống cầu thang đến s}n chơi, gặp những vỏ sò chết được gắn v|o ở một giai đoạn trước, bước lên những hình tướng bị vứt bỏ v| ph{ hủy, v|

đưa tay ra giúp đỡ. Con chim hòa bình ngồi trên vai y; dưới chân y là đôi dép của vị sứ giả.

Chưa phải l| sự vinh quang ho|n to|n của sự sống rạng rỡ! Chưa bước v|o hòa bình vĩnh cửu! Mà vẫn còn công việc, v| vẫn còn việc n}ng đỡ những người thấp kém.

Con Đường Đệ Tử và Sự Đau Khổ

"C{c con của Thượng Đế, l| những người biết, thấy, và nghe (và khi biết, biết là họ biết), chịu đựng nỗi đau của sự

giới hạn một c{ch có ý thức. S}u trong những vùng s}u thẳm của sự hiện tồn hữu thức, di sản tự do đã mất của họ ăn như

một căn bệnh loét. Đau đớn, bệnh tật, nghèo đói v| mất m{t được nhìn thấy như vậy, v| từ chúng, mỗi người con của Thượng Đế nổi dậy. Y biết rằng trong chính y, trước khi y bị

cầm tù trong hình tướng, y đã không biết đau đớn. Bệnh tật v| chết chóc, sự đồi trụy và phiền não, chúng đã không chạm vào y. Sự gi|u có của vũ trụ đã l| của y, và y không hề biết sự

mất m{t.

"Các kiếp sống đi v|o hình tướng cùng với các cuộc sống có ý thức về bản ngã, c{c sự sống thiên thần x}y dựng các hình tướng cho tất cả c{c con của Thượng Đế cư ngụ, họ

không biết đau đớn, hay mất m{t, hay nghèo đói. [677] Hình tướng ph}n rã, c{c hình thức kh{c rút lui, và những gì cần để

nuôi dưỡng v| giữ cho cái bên ngo|i mạnh mẽ, thì thiếu.

https://thuviensach.vn

Nhưng vì cũng thiếu ý chí v| ý định có kế hoạch, họ không cảm thấy sự trầm trọng v| không biết sự nổi dậy rõ r|ng."

Một lời về sự đau khổ có thể l| đúng ở đ}y, mặc dù tôi không có c{i gì có một bản chất s}u sắc để truyền đạt sự tiến hóa của huyền giai nh}n loại nhờ sự đau khổ. Chư thiên (devas) không chịu đau khổ như lo|i người. Tốc độ nhịp điệu của họ ổn định hơn mặc dù phù hợp với Định Luật. Họ học nhờ {p dụng v|o công việc x}y dựng, và nhờ sự kết hợp thành hình tướng của những gì được x}y dựng. Họ ph{t triển nhờ việc thưởng thức v| niềm vui trong c{c hình thức được x}y dựng v| công việc được hoàn thành. Chư thiên x}y dựng và nhân loại ph{ vỡ, và nhờ sự tan vỡ của c{c hình tướng m|

con người học hỏi qua sự bất mãn. Đó l| sự bằng lòng trong công việc của c{c Nh| X}y Dựng vĩ đại đã đạt được. Đau khổ

l| cuộc đấu tranh hướng lên qua vật chất vốn đưa một người đến Chân của Thượng Đế; sự đau khổ là thứ theo sau của đường lối đối kh{ng lớn nhất, v| do đó đạt đến đỉnh núi; sự

đau khổ l| sự đập tan hình tướng và đạt đến ngọn lửa bên trong; sự đau khổ l| sự lạnh lẽo của sự cô lập dẫn đến sự ấm

{p của Mặt trời trung ương; sự đau khổ l| sự đốt cháy trong lò để cuối cùng biết được sự m{t lạnh của nước của sự sống; sự đau khổ l| cuộc h|nh trình v|o xứ sở xa xôi, kết quả l| sự

ch|o đón đến Nh| của Cha; sự đau khổ l| ảo tưởng về sự từ

bỏ của Cha, thôi thúc đứa con đi hoang thẳng đến tim của Cha; sự đau khổ l| thập gi{ của sự mất m{t ho|n to|n, điều đó trả lại của cải của qu| tặng vĩnh cửu; sự đau khổ l| đòn roi thúc đẩy người x}y dựng đang đấu tranh để mang tới sự

ho|n thiện hoàn toàn tòa nh| của Đền thờ.

Các công dụng của sự đau khổ thì nhiều, v| chúng đưa linh hồn con người ra khỏi bóng tối để v|o {nh s{ng, ra khỏi sự trói buộc để v|o sự giải tho{t, tho{t khỏi sự đau đớn để

https://thuviensach.vn

vào sự bình yên. Sự bình yên đó, {nh s{ng đó, v| sự giải tho{t đó, trong sự h|i hòa có trật tự của vũ trụ là d|nh cho tất cả các con của nh}n loại.

Trích từ Cổ Luận

"Nước khu}y khỏa l|m m{t lạnh. Chúng từ từ mang lại sự nhẹ nhõm, rút ra hình tướng từ tất cả những gì có thể xúc động. Sự nóng sốt run rẩy [678] của ham muốn bị kìm nén l}u mang lại cơn gió m{t. Nước v| sự đau khổ phủ nhận lẫn nhau. Qu{ trình của cơn gió mát thì dài.

"Ngọn lửa đang ch{y giải phóng tất cả những gì cản trở

con đường của sự sống. Sự chí phúc đến v| lửa theo sau, như

lửa trên mặt nước. Nước v| lửa hòa quyện với nhau v| tạo ra Đại Ảo Tưởng. M|n khói mờ l| sản phẩm của sương mù v|

hơi nước v| tiếng ồn, che phủ Ánh s{ng, che giấu Sự thật v|

loại trừ Mặt trời.

"Ngọn lửa bùng ch{y dữ dội. Sự đau khổ v| dòng nước biến mất. Lạnh, nóng, {nh s{ng ban ng|y, sự rạng rỡ của mặt trời mọc v| kiến thức ho|n hảo của Chân Lý xuất hiện.

"Đ}y l| con đường cho tất cả những ai tìm kiếm Ánh sáng. Đầu tiên l| hình tướng, v| tất cả sự khao kh{t của nó.

Sau đó l| sự đau khổ. Sau đó, vùng nước khu}y khỏa v| sự

xuất hiện của một ngọn lửa nhỏ. Ngọn lửa lớn lên v| nhiệt sau đó hoạt động trong quả cầu nhỏ bé v| l|m công việc bốc lửa của nó. Độ ẩm cũng được nhìn thấy; sương mù d|y đặc, và sự hoang mang buồn bã được thêm v|o sự đau khổ, vì họ, những người sử dụng lửa trí tuệ trong giai đoạn đầu, bị lạc trong một hão huyền nhẹ.

"Nhiệt trở nên khốc liệt, kế đến là việc mất năng lực chịu đựng. Khi giai đoạn n|y đã hết, sự tỏa s{ng của Mặt trời https://thuviensach.vn

không bị cản trở v| {nh s{ng rực rỡ trong trẻo của Chân Lý xuất hiện. Đ}y l| con đường trở về trung t}m ẩn giấu.

"Hãy sử dụng sự đau khổ. Hãy kêu gọi lửa, hỡi Kh{ch H|nh Hương, ở một vùng đất xa lạ. Nước cuốn trôi bùn v|

chất nhờn của sự ph{t triển của thiên nhiên. Những ngọn lửa đốt ch{y những hình tướng cản trở vốn tìm c{ch giữ ch}n người h|nh hương, v| vì thế mang lại sự giải tho{t. Nước sinh động, như một dòng sông, cuốn người h|nh hương đến Tim của Cha. Những ngọn lửa ph{ hủy bức m|n che giấu Khuôn mặt của Cha."

Con Đường Đệ Tử Và Mục Tiêu Của Nó

Có một c}u thần chú Atlantis cổ xưa v| kỳ lạ không còn được sử dụng nữa, nhưng trong những thời kỳ xa xôi đó đã được tụng niệm bởi điểm đạo đồ ba lần điểm đạo – cuộc điểm đạo tột bậc ở thời kỳ đó. Bài chú như sau. Việc dịch c{c biểu tượng (mà trong đó bài chú được viết) làm mất đi nhịp điệu v| uy lực.

"Tôi đứng giữa Thiên Đ|ng v| Tr{i Đất! Tôi nhìn thấy Thượng Đế, tôi thấy những hình tướng mà Thượng Đế đã kho{c lấy. Tôi ghét cả hai. Chúng không [679]

có ý nghĩa gì với tôi, vì một bên thì tôi không thể với tới, v| đối với c{i thấp hơn thì tôi không còn chút tình yêu n|o nữa.

"Tôi bị giằng xé. Tôi không thể biết Không Gian và Sự

Sống của nó, v| vì vậy tôi không cần nó. Thời gian v|

vô số hình thức của nó, tôi biết qu{ rõ. Tôi treo đung đưa giữa cả hai, tôi không muốn cái nào.

"Thượng Đế từ trên Trời cao nói. Có một sự thay đổi.

Tôi nghe với đôi tai chăm chú, v| lắng nghe, tôi quay đầu lại. Điều m| tôi nhìn thấy, nhưng tầm nhìn https://thuviensach.vn

không thể chạm tới, ở gần hơn với tr{i tim tôi. Những khao kh{t xưa cũ lại đến, nhưng chết đi. Những chuỗi ảo cảm cũ chộp lấy. Tôi vội v|ng tiến tới trước.

"Vô số tiếng nói cất lên v| ngăn đường tôi. Tiếng sấm của }m thanh tr{i đất ngăn cản tiếng nói của Thượng Đế. Tôi quay người trên con đường phía trước của tôi, và lại thấy những niềm vui được giữ từ l}u của tr{i đất, v| x{c thịt v| họ h|ng. Tôi đ{nh mất tầm nhìn về những điều vĩnh cửu. Tiếng nói của Thượng Đế mất đi.

"Tôi lại bị giằng xé, nhưng chỉ một lúc thôi. Bản ngã nhỏ bé của tôi chuyển ra sau rồi tới trước, thậm chí như một con chim bay lên trời rồi trở lại trên c}y. Tuy nhiên, Thượng Đế, ở chốn cao thâm của Ng|i, tồn tại lâu hơn con chim nhỏ. Do đó, tôi biết rằng Thượng Đế sẽ chiến thắng v| sau đó giữ t}m trí tôi v| tôi làm nô lệ.

"Hãy nghe bài tán ca vui vẻ m| tôi hát; công việc đã xong. Tai tôi bị điếc trước mọi tiếng gọi của đất, ngoại trừ tiếng nói nhỏ nhoi của tất cả những linh hồn giấu mình bên trong các hình tướng bên ngoài, vì họ cũng như tôi; tôi là một với họ.

"Giọng nói của Thượng Đế vang lên rõ ràng, và trong các }m điệu với c{c }m bội của nó, những giọng nói nhỏ bé của những hình hài nhỏ bé lờ mờ v| mờ dần.

Tôi sống trong một thế giới hiệp nhất. Tôi biết tất cả

c{c linh hồn l| một.

"Tôi bị cuốn theo Sự Sống phổ qu{t, và khi tôi lướt mắt trên con đường hướng về phía trước của tôi –

con đường của Thượng Đế – tôi thấy mọi năng lượng nhỏ hơn đều chết đi. Tôi l| Đấng Duy Nhất, tôi là https://thuviensach.vn

Thượng Đế. Tôi là hình tướng mà trong đó mọi hình thức được hợp nhất. Tôi l| linh hồn mà trong đó tất cả c{c linh hồn được hợp nhất. Tôi l| Sự Sống, v|

trong Sự Sống đó, mọi sự sống nhỏ bé vẫn còn."

Những lời n|y, được hát lên trong các nghi thức cổ xưa theo các }m điệu đặc biệt v| được chọn, l| mạnh mẽ nhất v|

đã mang lại những kết quả x{c định trong một số nghi lễ cổ

xưa đã chết từ l}u. [680]

PHẦN I – Các Yêu Cầu đối với Đệ tử

Thế giới ng|y nay đang trải qua một thời kỳ chuẩn bị v|

thời kỳ qu{ độ điều chỉnh theo thế giới mới v| trật tự mới sắp đến. Thế giới mới thật sự l| một sự s{ng tạo mới, v| các Chân Sư ng|y nay đang tham dự v|o những hoạt động của nó, và như thường lệ, hành động qua trung gian các đệ tử của c{c Ngài.

Trong giai đoạn chuẩn bị này, ngo|i những việc kh{c, c{c Ch}n Sư ngày nay bận rộn chuẩn bị c{c đệ tử l|m những công việc có tính x}y dựng để phụng sự, và cuối cùng cho việc điểm đạo. Bởi đó c{c Ng|i bận lo th|nh lập những nhóm đệ tử mới, vốn sẽ lần lần được tích hợp vào những nhóm có sẵn v| sẵn s|ng cho việc phụng sự thế gian. Điều n|y được dự trù thực hiện trên một quy mô rộng lớn, vì nhu cầu của thế gian, và sự sẵn s|ng của những người chí nguyện trên thế

giới để nhận lấy những sự mạo hiểm c{ nh}n, vốn có đối với việc chuẩn bị n|y.

Có v|i quy luật rất giản dị m| tôi muốn nêu ra, vốn tạo th|nh một nền tảng của những ch}n lý m| c{c bạn đã chấp nhận l| cần thiết cho mọi tiến bộ t}m linh. Đó l| những yêu cầu đã được chấp nhận v| hiện thời đã được nhận thấy nơi https://thuviensach.vn

tất cả những đệ tử m| Ch}n Sư đã có v| gắn kết th|nh c{c nhóm người phụng sự của c{c Ng|i. Những yêu cầu đó l|: 1) Người chí nguyện cần hòa mình đến mức tối đa với những nhu cầu của thế giới khi chúng đang dần dần xuất hiện. Phải nhớ rằng những yêu cầu bắt buộc đối với những người sẽ hoạt động trong việc l|m xuất hiện một thế giới mới, sẽ có tính chất kh{c hẳn ng|y xưa trên nhiều phương diện.

Phải nhớ kỹ điều đó. Nhu cầu thế gian phải được tiếp cận trên phương diện của trí tuệ v| t}m linh, chứ không trên khía cạnh xúc cảm. Có rất nhiều người chí nguyện và các đệ tử

tương lai lại nặng về phần cảm xúc. Họ thối lui khi đối diện với những thực tế hiện có v| tiếp cận c{c vấn đề từ c{c ý tưởng phụng sự có sẵn riêng của họ, v| những lý tưởng đã định của riêng họ.

2) Sự th|nh tựu một ý thức tinh tế hơn về các gi{ trị.

Nghỉ ngơi, tiêu khiển, sự nh|n rỗi, tranh luận v| chỉ trích sẽ

không có chỗ thực sự trong đời sống của một đệ tử trong v|i năm tới đ}y. Sẽ cần có một c{ch xử lý l|nh mạnh đối với bộ

máy thể chất, cộng với một tính thản nhiên thiêng liêng đối với những phản ứng của xúc cảm v| sức khỏe cá nhân. Tận tụy hoàn toàn cho việc đ{p ứng nhu cầu của nh}n loại, [681]

ho|n to|n hiến d}ng cho Thiên Cơ; hợp t{c một c{ch thông minh với tất cả những người mà bạn công nhận là những đệ

tử cao cấp; quan t}m thích đ{ng để có h|nh động đúng đắn trong c{c ho|n cảnh, để cho hiệu năng của bạn không bị giảm sút; bảo to|n năng lực bằng sự im lặng, và sự tỏa năng lượng thường xuyên vốn dựa trên sự quên mình – đó l| những điều m| đệ tử trong thế giới ng|y nay được đòi hỏi, đ}y l| những điều mà Th{nh Đo|n sở cậy nơi c{c bạn, và đ}y l| những gì cuối cùng sẽ mở ra c{nh cửa điểm đạo. C{nh cửa n|y phải được mở rộng hơn trong thời kỳ n|y bởi những đệ tử chính https://thuviensach.vn

thức của thế gian, để cho ng|y c|ng có nhiều người trong nh}n loại có thể bước v|o dễ d|ng hơn. Sự tư tư tự lợi sẽ

không mở được c{nh cửa đó.

3) Việc ph{t triển một tính linh động của trí tuệ v| th{i độ vốn sẽ nhận ra sự thật rằng – tuy Thiên Cơ vốn bất biến –

những kỹ thuật, các lý tưởng v| phương pháp nhất thiết phải thay đổi. Đó không phải l| một việc dễ l|m. Như tôi đã ph{c họa cho c{c bạn trong qu{ khứ, Thiên Cơ chỉ l| một ph{c họa cho bộ khung và chỉ l| một cơ cấu căn bản nền tảng. Nó là cái giàn gi{o bằng thép của thế giới mới sắp tới, mà các bạn có thể góp công trợ giúp trong việc hiện thực hóa một phần của nó.

Một người trung bình không dễ gì uyển chuyển và thay đổi các chi tiết v| phương ph{p liên quan tới những gì mà y đã được truyền dạy trong qu{ khứ v| y đã ph{t triển những ý niệm rõ rệt v| riêng biệt về chúng. Do đó, c{c bạn có sẵn s|ng vứt bỏ đi những thứ ấy v| hoạt động theo đường lối vốn sẽ

đ{p ứng với nhu cầu thế giới mới dưới những ảnh hưởng sắp đến hay không?

Người đệ tử m| Ch}n Sư có thể tin cậy nhất l| người m|

trong những thời kỳ biến động, có thể duy trì những gì tốt l|nh v| căn bản, trong khi đoạn tuyệt với qu{ khứ v| thêm v|o đó những gì có lợi ích trước mắt trong hiện tại. Một th{i độ thỏa hiệp t}m linh l| đúng, cần thiết v| rất khó tìm. Phần nhiều c{c sự việc thường g}y tranh luận v| xung đột ý kiến giữa c{c đệ tử có liên quan đến những phương ph{p v|

những sự việc tương đối không quan trọng; chúng liên quan đến những điểm về tổ chức. Chúng không qu{ quan trọng bằng sự hợp nhất bên trong về tầm nhìn v| khả năng nhường nhịn khi không có điều gì sai, và khi một đồng môn không nhìn thấy điểm đó. Các đệ tử cần phải thấy điều đó để họ

https://thuviensach.vn

không cản trở bằng bất kỳ hình thức tự khẳng định n|o, [682]

hoặc bằng c{ch {p đặt ý tưởng của riêng họ, hoặc bởi bất kỳ

chủ nghĩa độc đo{n n|o, dựa trên thủ tục trước đ}y. Hãy suy gẫm về điều n|y. Người đệ tử n|o chắc chắn rằng y luôn luôn đúng, v| tin rằng sự giải thích của y về những gì cần thiết l|

ho|n to|n đúng, v| rằng những người kh{c phải được uốn nắn hợp t{c với những tiến trình có dự tính của y, thì y có thể

gây trở ngại rất lớn cho công việc tốt đẹp. Nhiệm vụ của người đệ tử hiện đại l| ý thức được nhu cầu rồi đ{p ứng với nó, v| điều n|y, một lần nữa, l| một phần của kỹ thuật mới xuất hiện về khấn nguyện v| đ{p ứng.

Đời sống của một đệ tử l| một sự tiến bước từ từ nhưng vững chắc hướng đến trung t}m, v| những đệ tử chính thức rõ ràng là một phần của Th{nh Đo|n. Th{nh Đo|n l| nơi hợp nhất tất cả những linh hồn trên các phân cảnh cao của cõi trí.

Ngay lúc mà một người ở dưới ấn tượng của linh hồn, kế đó là sự kiềm chế của linh hồn và sự đồng nhất hóa sau cùng với linh hồn, thì ngay lúc đó y tiến về phía trung t}m hợp nhất.

Khi tình thương của bạn đối với nh}n loại gia tăng v| sự

quan t}m của bạn v|o chính bạn giảm xuống, thì bạn sẽ tiến về phía trung tâm ánh sáng và b{c {i, nơi m| c{c Ch}n Sư trụ

trong sự hiện tồn t}m linh.

Sau này chúng ta sẽ xét đến những giai đoạn kh{c nhau của con đường đệ tử, nhưng trong khi chờ đợi, thật đ{ng cho c{c bạn tập trung chú ý v|o mối liên hệ giữa Th{nh Đo|n với tất cả c{c đệ tử chính thức. Chỉ vì các bạn l| những người sơ

cơ nên to|n bộ chủ đề n|y khêu gợi nơi c{c bạn một sự thích thú s}u xa. Người sơ cơ thì đầy những c}u hỏi về đủ loại đề

tài. Người đệ tử lão luyện thì qu{ bận rộn với Thiên Cơ v|

đầy tình thương với đồng loại của y, đến nỗi y được định hướng ho|n to|n v|o việc phụng sự Thiên Cơ, chớ không vào https://thuviensach.vn

sự tiến bộ c{ nh}n của riêng y, hay nghĩ đến Ch}n Sư. Y càng tiến gần đến trung t}m v| về phía Ch}n Sư, thì Ch}n Sư c|ng ít chú ý đến y, và y càng ít bận t}m nghĩ đến Ch}n Sư hơn.

Trong những giai đoạn ban đầu, có lẽ tất nhiên y nghĩ nhiều về mối liên hệ của y với Th{nh Đo|n, với Ch}n Sư, v| với linh hồn của riêng y. Trong giai đoạn trung gian, y bận rộn để

đạt tới một ý thức về tỷ lệ v| một sự điều chỉnh bên trong đúng đắn, sao cho “y đứng trước hai con đường v| ở mỗi con đường, y nhìn thấy một viễn tượng như nhau”. Trong những giai đoạn sau cùng, khi y l| một đệ tử v| cũng l| Ch}n Sư, t}m thức của y được hấp thu v|o trong ý chí của Đấng S{ng Tạo. Th{i độ của y là th{i độ của tình thương không dời đổi v| công việc của y là công việc ph{t xạ – [683] một sự ph{t xạ

gợi lên hoạt động nơi những người kh{c, đề xướng một sự

đ{p ứng nơi đồng loại, và đưa Thiên Cơ đến bước tiến kế tiếp để đ{p ứng nhu cầu trước mắt của nh}n loại.

Trong công việc s{ng tạo m| tôi đề cập ở trên v| tất cả

c{c đệ tử có thể đóng góp v|o đó, công việc v| nhiệm vụ của c{c Ch}n Sư l| phóng v|o thế gian những tư tưởng v| ý tưởng thiêng liêng rõ ràng, những kh{i niệm v| những ý nghĩa tiêu biểu cho Thiên Cơ trước mắt cho nh}n loại v|o một thời kỳ nhất định. Bởi vậy Ch}n Sư tìm kiếm những thể

trí nhạy cảm đối với Thiên Cơ này. Ngài không chủ ý bận tâm tìm kiếm những người được gọi l| tốt. Sự quên mình v|

sự tử tế chân thật luôn luôn hàm ý tính không tổn hại, và điều đó có nghĩa l| sự cực kỳ tốt đẹp. Ng|i tìm kiếm những loại người có thể đ{p ứng trong sự đồng cảm với khía cạnh của Thiên Cơ m| Ch}n Sư chịu tr{ch nhiệm, v| những người có thể được dạy dỗ để chịu đặt ph|m ngã phụ thuộc vào các nhu cầu công việc đó. Những người n|y không có c{c mục đích ích kỷ v| không mong muốn điều gì ngoại trừ việc https://thuviensach.vn

muốn trợ giúp Ch}n Sư v| c{c đệ tử cao cấp vốn có thể hoạt động dưới sự gi{m s{t của Ng|i ở một khía cạnh n|o đó của Thiên Cơ. Như tôi đã chỉ ra, điều n|y đòi hỏi việc huấn luyện họ trong việc thích ứng, trong việc nhận thức c{c gi{ trị thật sự, trong việc linh động đối với c{c ý tưởng, và công việc vị

tha đối với đồng loại của họ.

Một nhóm của Ch}n Sư không phải l| một nơi để dạy c{c đệ tử điều chỉnh ph|m ngã v| tiếp xúc với linh hồn. Nó không phải l| một nơi {p đặt kỷ luật cho việc trau giồi t}m tính v| thiết lập những mối quan hệ đúng đắn giữa nh}n sự

của một nhóm các đệ tử cấp thấp hay cấp cao. Những quy luật để thiết lập sự kiểm so{t linh hồn vốn có từ xưa v| được biết rõ. Chúng phải được thực h|nh trong những thời kỳ l}u d|i trước khi đạt tới giai đoạn đệ tử chính thức. Sự chiến đấu với ph|m ngã v| x}y dựng những phẩm chất cần thiết cho người phụng sự thế gian l| đề tài thông thường của kinh nghiệm sống, và do đó, nh}n loại trí thức vẫn thường xuyên và đều đặn trải qua sự huấn luyện này.

Khả năng l|m việc trong tinh thần cộng t{c với kẻ kh{c để thực hiện một công t{c chỉ định nào đó l| một phần của chính tiến trình tiến hóa v| không thể tr{nh khỏi. Tôi muốn trình b|y thật rõ với c{c bạn rằng những thực h|nh có tính chất thanh luyện v| những thói quen tư tưởng ch}n chính được vun bồi vốn l| phần nhiệm vụ chính trong đời sống của một người chí nguyện, lại không phải l| nhiệm vụ chính của người đệ tử. [684] Chúng được xem là có tính kèm theo và là nền tảng; chúng liên quan đến việc xử lý bản ngã cá nhân và l| nhiệm vụ của linh hồn c{ nh}n, v| được tiến h|nh dưới sự

gi{m s{t của linh hồn chứ không phải dưới sự gi{m s{t của một Ch}n Sư. Vậy thì sự đóng góp v| công việc của người đệ

tử l| gì?

https://thuviensach.vn

Nhóm đệ tử của mỗi vị Ch}n Sư nổi bật do nội dung tư

tưởng của nó, được c{c đệ tử đóng góp v| được Ch}n Sư sử

dụng trong công việc của Ng|i đối với nh}n loại. Do đó, đời sống tư tưởng của mỗi đệ tử phải được chi phối bởi 3 yếu tố: 1) Bởi năng lực của nó: Điều n|y tùy thuộc nơi bản năng t}m linh đúng đắn, hiểu biết đúng đắn, giải thích c{c ý tưởng và trình b|y c{c ý tưởng n|y đúng đắn.

2) Bởi sự thanh khiết của nó: Điều n|y ph{t triển tự

nhiên từ một khả năng ng|y c|ng tăng đối với tình thương không giới hạn, không chia rẻ, một tầm nhìn rõ r|ng, và một dòng chảy không chướng ngại của sức mạnh linh hồn.

3) Bởi thôi thúc đúng đắn của nó: Sự thôi thúc tư tưởng n|y l| do ý định có định hướng rõ ràng, do việc hiểu rõ mục đích mà một nhóm đệ tử tồn tại vì đó, và do một sự tham gia ng|y c|ng tăng một c{ch s{ng suốt vào hoạt động s{ng tạo của Ch}n Sư.

Nhóm đệ tử của một Ch}n Sư l| một tiêu điểm quyền năng, do Ch}n Sư dựng lên theo ba cách:

a) Bằng uy lực của đời sống tư tưởng của chính Ng|i, được gợi lên do sự đ{p ứng của Ng|i với mục đích thống nhất của Th{nh Đo|n, và một khả năng ngày c|ng tăng để

đ{p ứng với Shamballa.

b) Bằng khả năng của Ng|i để hội nhập trung tâm quyền lực (nhóm của Ng|i mà Ngài có tr{ch nhiệm với nó) v|o hoạt động trước mắt của Th{nh Đo|n.

c) Bằng sự minh triết của Ng|i trong việc chọn lựa những người cộng t{c. Nhóm đệ tử của Ng|i sẽ có hiệu quả

trong việc phụng sự thế gian, v| hữu ích với c{c Huynh Trưởng của Ng|i trong chừng mực mà Ngài dùng óc phán đo{n để quy tụ những người nam v| nữ m| Ng|i đang chuẩn bị cho Điểm Đạo.

https://thuviensach.vn

Tôi sử dụng từ "điểm đạo" ở đ}y vì tôi muốn tất cả c{c đệ tử đọc lời n|y của tôi nhận thức rằng Điểm Đạo không phải l| một c{i gì đó m| họ phải trải qua như l| kết quả của bất kỳ sự huấn luyện nào m| họ có thể thọ lãnh từ một vị

Ch}n Sư, hay bởi vì họ đã đạt tới một [685] giai đoạn tiến hóa tiên tiến n|o đó. Nó l| một tiến trình tiếp tục sự hội nhập vào những trung t}m lực, tức l| vào nhóm của một Ch}n Sư, vào Th{nh Đo|n nói chung một c{ch hữu thức, và – với tư c{ch c{c đệ tử đạt quả vị cao đồ (adeptship) – vào Shamballa. Do đó, c{c bạn có thể thấy rằng một vị Ch}n Sư có thể bị trở ngại hay được trợ giúp rất lớn trong công việc của Ng|i đối với nh}n loại do việc chọn lựa đệ tử của Ng|i. C{c đệ tử hãy suy gẫm về điều n|y, vì nhờ đó, tiến trình ph{ chấp ngã sẽ tiến h|nh mau chóng hơn, và lòng bác ái v| tinh thần phụng sự

của họ do đó sẽ tăng gia với một sự chắc chắn v| bảo đảm ngang nhau.

Tôi muốn mọi đệ tử hãy hiểu rõ điều n|y v| như thế

đưa v|o t}m thức của họ ý tưởng về sự góp phần, trông chừng đời sống tư tưởng của họ một c{ch cẩn thận, để có thể có trong nó những gì sẽ gia tăng uy lực v| sự thanh khiết của lý tưởng, m| v|o bất cứ lúc n|o, đang chi phối nhóm và vốn sẽ

có một phẩm chất sao cho nó sẽ tạo nên “quỹ tư tưởng chung” m| mọi đệ tử có thể đồng cảm với nó và được quyền sử dụng.

Tôi muốn c{c bạn cũng hãy nhớ rằng một nhóm của Ch}n Sư l| một trung t}m năng lượng, mà người đệ tử được xô đẩy v|o đó v| ảnh hưởng của nó trên y, với tư c{ch một ph|m ngã, l| loại trừ v| gợi lên (eliminative and evocative).

Hai danh từ n|y bao trùm đời sống của mỗi đệ tử. Chúng diễn tả một c{ch đ{ng chú ý những gì đang xảy ra cho nh}n loại, vì tiến trình (đã được b{o trước từ l}u) về sự hiển lộ của https://thuviensach.vn

Th{nh Đo|n và việc khôi phục c{c Bí Pháp trên cõi bên ngoài đang từ từ tiến h|nh. Thánh Đoàn về cơ bản là nhóm của Đức Chúa Tể Thế Gian (Đức Sanat Kumara – ND): đó là Ashram của Ngài. Trong ph{t biểu này nói lên một ch}n lý tương đối mới liên quan đến tri thức nh}n loại. Trước khi Th{nh Đo|n có thể hoạt động công khai hơn v| được nh}n loại nhận thức đầy đủ hơn, phải có việc loại bỏ mọi sự thù ghét và mọi ý thức chia rẽ, và việc khơi gợi thiện chí v| những mối quan hệ

chính đ{ng của con người như l| kết quả c{c hoạt động của c{c đệ tử. Sự thừa nhận rộng rãi về c{i {c của cuộc chiến hiện tại v| sai lầm trong mọi chính s{ch quốc gia khiến cuối cùng có thể tạo ra một th{i độ chung, vốn sẽ dọn đường cho những điều chỉnh đúng đắn cần thiết. Chính ở cùng một tiến trình của sự thức tỉnh v| của sự xung đột tiếp đó mà các đệ tử trải nghiệm trong cuộc sống c{ nh}n của họ, và điều đó chuẩn bị

họ cho giai đoạn đệ tử chính thức.

Xo{y lực m| đệ tử lao v|o đó (bằng chính nỗ lực của riêng y v| quyết định của Ch}n Sư) mang lại cho y [686] một sự huấn luyện cần thiết trong việc xử lý những năng lượng vốn l| chất liệu của mọi sự s{ng tạo, do đó cho phép y góp phần v|o việc tạo ra thế giới mới. Luôn có một thế giới mới đang trong quá trình hình thành; chủ }m của công việc của mỗi đệ tử

có thể được tóm tắt bằng những từ quen thuộc: "N|y, tôi l|m cho tất cả mọi thứ đều mới mẻ."

PHẦN II – Thái Độ và Nhiệm Vụ của Đệ tử

Hai c}u hỏi luôn luôn xuất hiện v|o thời điểm của giai đoạn đệ tử được thảo luận: (1) vấn đề về sự phục tòng huyền bí và (2) bản chất của tầm nhìn. Tôi muốn b|n về những quyền n|y khi bắt đầu bất kỳ sự giúp đỡ n|o m| tôi có thể

https://thuviensach.vn

cung cấp cho các bạn. Sự v}ng phục huyền bí n|y m| người ta cho là một Ch}n Sư yêu cầu là gì? Ngày nay, các Ch}n Sư

đang đối phó với loại đệ tử có trí tuệ cao, y tin v|o sự tự do của ý chí v| ý thức của con người, và y phẫn nộ với sự {p đặt của bất kỳ c{i gọi l| thẩm quyền. Người trí thức sẽ không chấp nhận bất kỳ sự x}m phạm n|o đối với quyền tự do của y, v| về cơ bản, y đúng trong việc n|y. Y phản đối việc phải v}ng lời. Điều n|y ng|y nay là hiển nhiên. Từ c}u hỏi cơ bản n|y, tôi muốn trích dẫn những c}u hỏi thứ yếu phát sinh.

Liệu đệ tử có phải tu}n theo gợi ý nhỏ nhất m| Ch}n Sư có thể đưa ra không? Có phải mỗi yêu cầu v| đề nghị phải được chấp nhận hay không? Có phải tất cả những gì một Ch}n Sư

nói phải được chấp nhận l| đúng v| ho|n to|n chính x{c hay không? Có phải đệ tử đã sai khi y từ chối (nếu y l|m thế) nhìn nhận quan điểm của Ch}n Sư v| những ph{t biểu mà Ngài có thể đưa ra hay không? Liệu thực tế về Con Đường Đệ

Tử Nhập Môn sẽ hạn chế quyền tự do ý kiến hay lựa chọn của y, ép buộc sự ph{n đo{n của y, v| khiến y chỉ đơn giản l|

một bản sao trong tư tưởng của tư tưởng của Ch}n Sư hay không? Đ}y l| những c}u hỏi quan trọng.

Sự v}ng lời cần có l| sự phục tòng Thiên Cơ. Đó không phải l| sự v}ng lời đối với Ch}n Sư, bất kể nhiều trường ph{i huyền bí kiểu cũ có thể nói gì. Sự v}ng lời mà bạn được yêu cầu dựa trên sự nhận thức ng|y c|ng tăng của bạn về Thiên Cơ đối với nh}n loại, khi nó xuất hiện trong t}m thức của bạn thông qua các tiến trình thiền định v| thông qua việc phụng sự nhất định, dựa trên một tình thương đồng loại của bạn ng|y c|ng tăng.

Sự v}ng phục được đòi hỏi l| sự phục tòng của ph|m ngã đối với linh hồn khi tri thức của linh hồn, {nh s{ng của linh hồn v| sự kiểm so{t của linh hồn [687] ng|y c|ng trở nên https://thuviensach.vn

mạnh mẽ trong c{c phản ứng của thể trí v| não bộ của người đệ tử. To|n bộ vấn đề về sự v}ng phục huyền bí n|y sẽ

không phát sinh chút nào nếu mối quan hệ giữa linh hồn v|

phàm ngã, hoặc giữa đệ tử v| Ch}n Sư đã ho|n tất v| được thiết lập rõ r|ng. To|n bộ c}u hỏi được dựa trên sự mù qu{ng v| thiếu kiến thức của người đệ tử. Khi mối quan hệ trở nên vững chắc hơn, thì không có sự bất đồng ý kiến cơ bản n|o có thể xuất hiện; các mục đích của linh hồn v| phàm ngã pha trộn v| hợp nhất lại; c{c mục tiêu trước đệ tử v| Ch}n Sư trở

nên giống hệt nhau, v| đời sống của nhóm thích nghi với việc phụng sự đều được cả hai thực hiện. Do đó, chính những hạn chế của người đệ tử gây ra c}u hỏi, v| nỗi sợ hãi của y rằng Ch}n Sư và linh hồn của y có thể đòi hỏi y qu{ nhiều. Có phải thật như vậy không, hỡi huynh đệ của tôi? Chính việc giữ

chặt những diễn giải, mong muốn v| ý tưởng của ph|m ngã của bạn sẽ khiến bạn rút lui khỏi sự v}ng lời. Chính ý thích của bạn đối với bản th}n bạn và đối với quan điểm riêng của bạn – theo nghĩa đen v| trên thực tế – làm cho bạn sợ một sự

phục tòng quá nhanh chóng các gợi ý đã biết của c{c Chân Sư. Tôi muốn bạn nhớ rằng gợi ý đó l| tất cả những gì m|

một Ch}n Sư từng l|m với một đệ tử, mặc dù Ng|i có thể

đưa ra những tuyên bố tích cực về c{c vấn đề của con người.

Những ph{t biểu n|y có thể ho|n to|n chính x{c; tuy nhiên, tân đệ tử thường qu{ mù qu{ng hoặc bị định kiến bởi quan điểm c{ nh}n của y để chấp nhận chúng. Sự v}ng lời chỉ có thể được đưa ra khi đã ph{t triển một sự hiểu biết v| tầm nhìn bao qu{t; nếu thiếu điều đó, thời gian trôi qua sẽ điều chỉnh vấn đề.

Điều n|y đưa ra c}u hỏi về linh thị, bản chất v| sự mở

rộng của nó. Linh thị này, vốn phải tồn tại trước khi đệ tử tìm kiếm sự kết nạp v|o nhóm của một Ch}n Sư, có phải l| một https://thuviensach.vn

quá trình khai mở dần dần, hoặc một sự ghi nhớ vô thức về

một c{i gì đó từng được cảm nhận v| nhìn thấy hay không?

Đ}y l| mấu chốt của vấn đề. Hãy để tôi giải thích. Linh thị

(vision) là một cách biểu tượng của việc trải nghiệm sự mặc khải.

Sự khai mở dần dần của mỗi một trong năm gi{c quan đã mang đến một sự tiết lộ mới đều đặn về thế giới của Thượng Đế v| một tầm nhìn (vision) không ngừng mở rộng. Sự ph{t triển của thị gi{c đã mang lại một năng khiếu tổng hợp để tập trung vào các kết quả của mọi tầm nhìn thứ yếu, được đưa đến điểm mặc khải bởi bốn gi{c quan kia. Rồi đến một tầm nhìn, được tiết lộ bởi "ý thức bình thường" của thể trí. Điều này [688] thể hiện ở giai đoạn ph{t triển nhất của nó như là sự nhận thức về thế giới, ở nơi có liên quan đến các vấn đề

con người, v| thường xuyên thực hiện trong c{c kế hoạch rộng lớn cho phàm ngã của c{c nh| lãnh đạo thế giới trong c{c lĩnh vực kh{c nhau của sinh hoạt con người. Nhưng tầm nhìn m| bạn nên quan t}m l| trở nên ý thức được những gì mà linh hồn biết v| những gì và linh hồn nhìn thấy, nhờ việc sử dụng bí quyết cho linh thị linh hồn – là trực giác. Bí quyết đó chỉ có thể được sử dụng một c{ch thông minh v| có ý thức khi c{c vấn đề của ph|m ngã đang giảm xuống dưới ngưỡng của tâm thức.

Tôi muốn hỏi bạn: Bao nhiêu c{i được gọi l| c{i thấy hiện tại của bạn phụ thuộc v|o những gì người kh{c đã nhìn thấy, v| bạn đã kh{m ph{ ra được bao nhiêu cho chính bạn bằng c{ch gian khổ v| nhiệt tình trèo lên Núi Linh Thị, v| (từ

mô đất m| bạn đã đến đó một mình) nhìn ra bên trên đường ch}n trời hướng tới đỉnh cao th|nh đạt kế tiếp của nh}n loại?

Một đệ tử trở th|nh Đệ Tử Chính Thức khi y bắt đầu leo lên hướng tới linh thị, hướng tới đỉnh núi; y cũng có thể ghi nhận một c{ch hữu thức những gì y đã thấy, v| sau đó bắt đầu l|m https://thuviensach.vn

một c{i gì đó mang tính x}y dựng hướng tới việc hiện thực hóa nó. Nhiều người trên khắp thế giới đang bắt đầu l|m điều n|y. Một người trở th|nh một Đệ Tử Thế Giới theo ý nghĩa chuyên môn, khi linh thị đối với y l| một sự kiện quan trọng v| quyết định trong t}m thức của y, và l| sự kiện m|

mọi nỗ lực hằng ng|y của y phụ thuộc v|o đó. Y không cần ai tiết lộ Thiên Cơ cho y. Y biết. Ý thức về tỷ lệ của y được điều chỉnh theo sự mặc khải, v| cuộc sống của y được d|nh riêng cho việc đưa linh thị ấy v|o sự tồn tại thực tế – trong sự cộng t{c với nhóm của y.

Do đó, đó l| một tiến trình khai mở dần dần cho đến một giai đoạn nhất định. Sau khi giai đoạn đó được đạt đến, nó không còn là linh thị vốn l| yếu tố chi phối, m| l| lĩnh vực của kinh nghiệm, của việc phụng sự, và của sự thành tựu.

Hãy suy ngẫm về điều n|y. Một ng|y n|o đó bạn sẽ hiểu.

Vừa có một độ lệch vô thức hướng tới linh thị, và vừa có một sự định hướng hữu thức tới nó. Có một khía cạnh của linh htị

mà nhiều đệ tử thường lãng quên. Đó l| sự cần thiết – vốn có trong chính việc đ{nh gi{ đúng về linh thị – cho mỗi người ghi nhận nó để trở th|nh "người ban cho linh thị". Khoảnh khắc m| điều đó diễn ra, thì to|n bộ tình huống thay đổi.

Qua tư tưởng của tất cả những người sơ cơ ghi chú về sự

phấn đấu sau linh thị, về việc tìm kiếm nó, về khả năng hoặc không có khả năng tiếp xúc nó v|, thường là [689] sự biến dạng của linh thị bằng c{ch x{c định nó dưới dạng của những chân lý đã được truyền đạt. Do đó, th{i độ của t}n đệ

tử l| dựa trên nhu cầu đối với linh thị, dựa trên nhu cầu c{

thể, c{ nh}n. Nhưng (trên con đường của Đệ Tử Chính Thức), đệ tử phải tr{nh xa điều n|y, vì đó l| con đường của sự tự

quên mình một c{ch vô thức và tự ph{t. Linh thị, một khi được nhìn thấy, trở nên rất quan trọng, đến mức cách mà bạn https://thuviensach.vn

cảm thấy về nó v| sự tu}n thủ của bạn đối với nó dường như

mất dần. Bạn trở nên bị hấp thụ vào trong linh thị v| sự hấp thụ n|y diễn ra trên cõi trần. Cả thể trí và não bộ đều bận t}m với những gì linh hồn biết, v| đó luôn luôn là linh thị cho phàm ngã.

Trên đ}y tôi có đề cập đến sự tồn tại của những đệ tử và đệ tử thế giới. Một đệ tử thế giới l| một người nam hay nữ đã có những tiến bộ thật sự trong việc điều chỉnh giữa cái đặc thù v| c{i phổ qu{t, giữa c{i cụ thể v| c{i chung, v| giữa phạm vi của những điều kiện môi trường của riêng y với thế

giới bên ngo|i của những linh hồn túng thiếu. Vấn đề m| c{c đệ tử như vậy bận t}m không phải l| sự điều chỉnh c{c mối quan hệ giữa con người t}m linh bên trong, là linh hồn, và công cụ của nó, là phàm ngã có tính c{ nh}n. Mối quan t}m chính của họ l| l|m thế n|o để thực hiện nghĩa vụ trước mắt của ph|m ngã, cùng lúc đó, tạo ra một hiệu ứng đối với thế

giới con người xung quanh, vì một sự cưỡng b{ch mạnh mẽ

bên trong, v| nhu cầu mà họ cảm thấy để gánh vác công việc phụng sự, v| tr{ch nhiệm của Ch}n Sư của y và nhóm của Ngài. Những người nam v| nữ n|y luôn luôn l| những đệ tử

chính thức theo ý nghĩa học thuật của thuật ngữ n|y, và có thể khiến bản th}n dễ tiếp nhận đối với ấn tượng t}m linh; họ

l|m điều n|y một c{ch tùy ý, nếu họ chọn như vậy. Họ l|

những người được tích hợp từ góc độ phàm ngã và luôn luôn nhạy cảm với sự tiếp xúc linh hồn. Họ chưa ho|n hảo, vì họ

chưa phải l| Ch}n Sư; cuộc điểm đạo thứ tư vẫn còn ở phía trước đối với họ, nhưng những điểm bất to|n của riêng họ

không phải l| điểm chính của việc chỉ trích linh hồn hay mối bận t}m chính của họ; nhu cầu thế giới v| sự đòi hỏi của thế

gian đối với sự trợ giúp về tinh thần v| t}m linh l| tối quan trọng trong t}m thức của họ. Họ có tầm nhìn rõ r|ng đối với https://thuviensach.vn

mọi người nhưng về cơ bản họ không có tính chỉ trích; họ tự

động nhận ra sự bất to|n nhưng điều đó không hề làm vô hiệu sự hiểu biết đầy yêu thương v| việc sẵn s|ng hỗ trợ ở

bất kỳ cấp độ n|o m| nhu cầu có vẻ quan trọng. [690]

Các đệ tử thế giới nghĩ về c{c nhóm với một mức độ

ph{t triển tính bao gồm ng|y c|ng tăng. Nhóm riêng của họ, nhóm của giới đồng nghiệp của riêng họ, v| lĩnh vực phụng sự của riêng họ được họ nhìn thấy theo đúng tỷ lệ, vì họ

không t{ch biệt khỏi Tổng Thể (All) chung quanh. Họ là những tiêu điểm tích cực cho c{c Lực Lượng Ánh sáng trong ba cõi nỗ lực của con người, v| sẽ được tìm thấy trong mỗi lĩnh vực v| trường ph{i tư tưởng.

Tôi sẽ không định nghĩa cho bạn về con đường đệ tử

tích cực như thường được hiểu. Mỗi sinh viên bí truyền đều biết tầm quan trọng của nó, các hàm ý của nó, và các trách nhiệm của nó. Tôi tìm c{ch ph{t triển trong bạn ý nghĩa về

nhu cầu thế giới v| sự hữu dụng th|nh thạo sẽ khiến bạn nào đọc v| hiểu những lời của tôi sẽ trở th|nh một đệ tử trong chân lý v| trong h|nh động. Nhiệm vụ chính của c{c Ch}n Sư

l| ph{t triển trong c{c đệ tử của các Ngài một ý thức thế giới vốn sẽ cho phép họ nhìn thấy tình hình trước mắt dựa v|o nền tảng của qu{ khứ, được chiếu rọi bởi {nh s{ng của sự

hiểu biết về Thiên Cơ, vốn luôn quan t}m đến tương lai –

ngoại trừ những tinh thần hiếm có vốn luôn luôn nghĩ về

tổng thể. Những bản thiết kế cho kế hoạch trước mắt nằm trong tay các đệ tử thế giới; việc thực hiện c{c kế hoạch n|y dưới sự truyền cảm hứng v| giúp đỡ của c{c đệ tử thế giới nằm trong tay của tất cả c{c đệ tử chính thức ở khắp mọi nơi.

Cả c{c đệ tử thế giới hay đệ tử chính thức đều không phải là những người nhìn xa trông rộng thần bí hay những lý tưởng gia thiếu thực tế, m| l| những người nam v| nữ đang tìm https://thuviensach.vn

cách, một c{ch thông minh v| thực tế, biến kế hoạch lý tưởng th|nh một thử nghiệm thực tế v| th|nh công ở trần gian. Đó l| nhiệm vụ m| tất cả c{c bạn có cơ hội để trợ giúp v|o đó.

Khả năng của các bạn để trở th|nh đệ tử thế giới cuối cùng phụ thuộc v|o khả năng ph{ chấp ngã của các bạn v| quên đi phàm ngã của các bạn. Việc quên n|y không chỉ bao hàm phàm ngã của các bạn m| còn cả phàm ngã của c{c đồng môn và các đồng nghiệp của bạn, v| của tất cả những người bạn gặp. Điều đó cũng có nghĩa l| trong tương lai, bạn sẽ tiến tới để v|o một mức độ phụng sự lớn hơn, được thúc đẩy bởi ngọn lửa bác ái trong tim các bạn dành cho đồng b|o của các bạn.

Một yếu tố nên được đề cập đến ở đ}y, đó là các đệ tử

thường xuyên g}y cản trở cho chính họ vì đã không học c{ch quên đi phàm ngã của họ, họ lại có một th{i độ quan t}m s}u sắc đến những thất bại xảy ra trong qu{ khứ, và một ý thức về sự không thỏa đ{ng rất thực. Họ trở nên qu{ bận t}m [691]

với nh}n sự của nhóm chứ không phải với linh hồn của nhóm. Các bạn, với tư c{ch l| các đệ tử, qu{ bận t}m đến mối quan hệ giữa c{c phàm ngã m| không tập trung đầy đủ v|o linh hồn nhóm v| v|o Ch}n Sư, là trung tâm và t}m điểm của năng lượng nhóm. Nếu bạn loại bỏ mọi lời chỉ trích, nếu bạn nuôi dưỡng niềm vui của mối quan hệ v| luôn tìm cách tham gia cùng nhau vào bất kỳ việc ban phước t}m linh n|o có thể

được tuôn ra để giúp đỡ thế giới, nếu bạn tìm c{ch tiếp xúc với Ch}n Sư dưới tư c{ch một nhóm, nếu bạn ở trong một vị

trí hiểu biết nhóm của bạn, v| nếu bạn không để ý đến mọi sự lo lắng về th|nh công hay không th|nh công trong phần việc phụng sự được ph}n bổ, bạn sẽ hỗ trợ rất nhiều cho nhiệm vụ m| Ch}n Sư của bất kỳ nhóm n|o phải đối mặt. Sự

hợp nhất cần thiết có thể luôn luôn diễn ra giữa c{c đệ tử khi https://thuviensach.vn

họ gặp nhau ở cấp độ của linh hồn, và khi việc phụng sự cần thực hiện l| yếu tố vượt trội, chứ không phải l| cách thể hiện nó; vì mỗi đệ tử chịu tr{ch nhiệm độc lập đối với điều n|y.

Ch}n Sư không đ|o tạo một nhóm nam nữ th|nh đệ tử

tốt v| ngoan ngoãn, thể hiện các ước muốn của Ng|i v| thực hiện các mục đích của Ng|i. Ngài đang huấn luyện họ để

cuối cùng được điểm đạo v| trở th|nh chính c{c Ch}n Sư, và Ngài không bao giờ quên mục tiêu n|y. Do đó, các bạn, với cương vị là đệ tử, phải học c{ch xử lý lực v| thu hút năng lượng v|o khu vực phụng sự được trù định, v| đ}y l| một thực tế mà bạn phải liên tục có trong trí. C{c đệ tử được Chân Sư chọn là vì, mặc dù có bất kỳ hoặc tất cả c{c giới hạn của phàm ngã, họ đ{p ứng trong mức độ c{ nh}n của họ với tầm nhìn trước mắt của Th{nh Đo|n thống nhất v| với các phương ph{p m| các Ngài đề xuất sử dụng để hiện thực hóa tầm nhìn n|y. Tầm nhìn của Th{nh Đo|n (theo như bạn có thể hiểu) l| sự đ{p ứng của c{c Ch}n Sư với ấn tượng cao m|

các Ngài phải chịu, và các Ngài tu}n theo sự đồng ý của các Ngài theo cung (ray) chứ không phải theo trình độ ph{t triển.

Ch}n Sư nhận ra những người thừa nhận Thiên Cơ v| đang cố gắng (với sự cống hiến đầy đủ hoặc có trình độ chuyên môn) để giúp mang lại nó. Bấy giờ, Ngài kích thích họ với cương vị một nhóm, vì họ có sự đồng nhất về tầm nhìn v| sự

tận tụy; điều n|y cho phép họ, dưới sự kích thích v| truyền cảm hứng đó, trở nên hiệu quả hơn trong đường lối đã chọn (tự chọn). Do đó, tôi muốn bạn suy ngẫm cẩn thận về những nhận thức sau: [692]

1. Nhận thức về tầm nhìn.

2. Nhận thức về Thiên Cơ, vì tầm nhìn v| Thiên Cơ

không giống nhau.

https://thuviensach.vn

3. Sự công nhận mà Ch}n Sư ban cho một nhóm người chí nguyện tận tụy khi Ng|i th}u nhận họ l|m đệ tử của Ngài.

4. Nhận thức của bạn về những ý tưởng của Ch}n Sư

như l| c{c mục tiêu cho nỗ lực tương lai.

5. Nhận thức của c{c bạn với nhau như là những linh hồn v| những người phụng sự.

Khi những nhận thức này được hiểu đúng, thì khi ấy sẽ

có sự nhận thức cuối cùng, của Th{nh Đo|n, về một nhóm đệ

tử có thể được sử dụng như một vận h| m| qua đó năng lượng t}m linh, {nh s{ng v| bác ái có thể được tuôn đổ v|o một thế giới thiếu thốn v| đau khổ. Chừng đó, nhóm sẽ được ban cho quyền năng để phụng sự, nhưng đó sẽ không phải l|

Ch}n Sư trao quyền năng đó cho nhóm. Đó sẽ l| một uy lực mà nhóm đã tự tạo ra cho nó. Quyền năng mà các đệ tử sử

dụng xuất hiện như một sự đ{p ứng với một cuộc đời được sống một c{ch đúng đắn v| tình yêu được ban ra trọn vẹn. Có một luật vĩ đại có thể được thể hiện trong c{c lời sau, "những người cho đi tất cả, sẽ được ban cho tất cả." Điều n|y đúng với c{ nh}n đệ tử v| cũng đúng với nhóm của một Ch}n Sư.

Hầu hết những người chí nguyện trên đường đệ tử ngày nay không biết hoặc không nhận thức định luật n|y; họ không cung cấp thoải m{i v| đầy đủ hoặc cho công việc của Thánh Đo|n, hoặc cho những người cần. Chỉ đến khi họ l|m điều này, bằng không họ sẽ giới hạn hiệu quả của họ v| đóng c{nh cửa cung cấp, không chỉ cho bản th}n họ m| còn cho nhóm m| họ có liên kết trong việc phụng sự. Đ}y l| tr{ch nhiệm. Lý do để cung cấp l| sự vô hại của ph|m ngã v| sự cống hiến tất cả c{c nguồn lực cá nhân cho việc phụng sự c{c Đấng Cao Cả, một c{ch thoải mái v| tự ph{t. Khi bạn, với tư c{ch l| một đệ

tử, hãy cố gắng sống một c{ch vô hại – trong tư tưởng, lời nói https://thuviensach.vn

v| h|nh động – và khi không có gì được giữ lại về mặt vật chất, tình cảm hoặc từ góc độ thời gian, khi sức mạnh thể chất được ban tặng như thế, và món qu| của tất cả c{c t|i nguyên được kèm theo hạnh phúc, bấy giờ đệ tử sẽ có tất cả những gì cần thiết để tiếp tục công việc của y, v| điều tương tự cũng đúng với tất cả c{c nhóm phụng sự đang hoạt động. Đó l|

định luật. Sự ho|n hảo thì chưa thể có, điều đó thì tôi không cần phải nói, nhưng nỗ lực lớn lao từ phía bạn để cho v|

phụng sự thì có thể.

Do đó, thời điểm chắc chắn sẽ đến, khi bạn, với tư c{ch là những c{ nh}n v| l| một phần của nhóm của một Ch}n Sư, sẽ đặt cuộc sống c{ nh}n của các bạn ở dưới nhu cầu của nh}n loại v| theo mục đích của Ch}n Sư. Các bạn sẽ trở thành v| không đấu tranh qu{ khó khăn để trở th|nh; các bạn sẽ

cho đi v| không chiến đấu liên tục với xu hướng không cho; các bạn sẽ quên thể x{c của c{c bạn v| không chú ý nhiều đến chúng (v| kết quả sẽ l| có sức khỏe tốt hơn); bạn sẽ tư duy và không sống qu{ s}u trong thế giới cảm gi{c; bạn sẽ ho|n to|n l|nh mạnh và khôn ngoan, v| như một tiến trình bình thường, đặt công việc của Ch}n Sư và của việc phụng sự lên h|ng đầu.

Công việc đó l| gì? Cung cấp một nhóm người phụng sự hoạt động, thông minh v| tận hiến, m| qua họ, c{c kế

hoạch của Th{nh Đo|n có thể được tiến h|nh, và thể hiện trên cõi trần một tiêu điểm của năng lượng t}m linh. Khi đó, Th{nh Đo|n có thể sử dụng nhóm để giúp nh}n loại ở khắp mọi nơi, đặc biệt l| trong thời điểm khủng hoảng n|y. C{c kế

hoạch của Th{nh Đo|n, khi chúng thể hiện ý chí của Shamballa, có thể v| được thực hiện; tuy nhiên, qu{ trình n|y hoặc l| một sự đ{p ứng hữu thức, hoặc là một sự đ{p ứng của quần chúng một c{ch vô thức đối với ấn tượng. Trong số

https://thuviensach.vn

các đệ tử của thế giới, thì sự đ{p ứng v| hoạt động tiếp theo l| một hoạt động hữu thức v| dẫn đến c{c chủ trương thông minh.

Nhiệm vụ của Ch}n Sư l| gợi lên từ c{c đệ tử của Ng|i một tình yêu hiến d}ng s}u sắc và một nhận thức về cơ hội của ngày nay sao cho c{c khía cạnh phàm ngã trong cuộc sống của họ sẽ mờ dần trong t}m thức của họ v| mối bận t}m chính của họ sẽ l|: Tôi phải phụng sự gì trong thời gian n|y?

Những điều không thiết yếu nào trong cuộc sống của tôi m|

tôi không nên chú ý đến? Nhiệm vụ phải l|m l| gì? Những người tôi có thể giúp đỡ l| ai? Những khía cạnh n|o trong công việc của Ch}n Sư m| tôi nên nỗ lực giúp đỡ nhiều nhất v|o lúc n|y? Tất cả những c}u hỏi n|y phải được giải đ{p một c{ch c}n bằng, thông minh v| không cuồng tín.

PHẦN III – Chân Sư và Ashram của Ngài

Khi xem xét to|n bộ chủ đề về con đường đệ tử này, có một số điều m| tôi muốn nhắc nhở bạn. Nếu bạn suy gẫm về

chúng, bạn sẽ thấy chúng có thể thay đổi phần n|o ý tưởng của bạn về những gì cấu th|nh con đường đệ tử, nhưng chúng cũng sẽ l|m phong phú kh{i niệm chung của bạn về

chủ đề n|y.

Điểm đầu tiên m| tôi muốn đưa ra l| c{c đệ tử nhập môn đang được huấn luyện cho điểm đạo. Khi họ [694] tiếp cận Con đường Đệ tử, nếu họ không nắm bắt được thực tế

n|y v| đưa ra sự hợp t{c đầy đủ nhất, thì họ làm trì hoãn thời gian của cuộc điểm đạo đó. Sự hiểu biết của họ về sự thực này sẽ được chứng minh trong cường độ của việc phụng sự

mà họ cống hiến. Việc phụng sự theo kế hoạch l| một trong những phương thức đ|o tạo. C{c đệ tử trong giai đoạn đầu https://thuviensach.vn

của công việc của họ có xu hướng quan t}m chủ yếu đến bản th}n họ v| quan t}m đến c{c phản ứng v| th{i độ của họ đối với Ch}n Sư. Sự kiện l| họ đang l|m việc trong một nhóm của Ch}n Sư dường như đối với họ l| sự kiện có tầm quan trọng tối cao.

Điều thứ hai m| tôi muốn chỉ ra l| có một sự kh{c biệt lớn giữa một nhóm của Ch}n Sư v| Ashram của Ngài. Điều này ít khi được nhận thức. Nhiều người có thể ở trong một nhóm của Ch}n Sư nhưng nh}n sự của Ashram của Ngài thì được chọn ra từ nhóm. Trong một nhóm, Ch}n Sư tiếp xúc và biết người đệ tử đang khao khát và y đã có một tiếp xúc nhất định với Ng|i, nhưng điều n|y đã bao h|m một mối quan hệ

phàm ngã cũng như một mối quan hệ linh hồn. Nhưng trong một Ashram, chỉ những gì thuộc về linh hồn mới được tìm thấy trong phạm vi ảnh hưởng của một Ashram. Không có gì thuộc về phàm ngã được phép tham gia v|o – c{c phản ứng, c{c khiếm khuyết, các hạn chế của ph|m ngã, c{c tư tưởng của ph|m ngã, v| tất cả những gì thuộc về vật chất v| được kết nối với bản chất thấp, không bao giờ chạm tới Ashram chút nào. Do đó, trong các giai đoạn đầu của công việc của một đệ tử, có thể có rất ít hoặc không có gì m| đệ tử sẽ có thể

đóng góp dưới bất kỳ hình thức n|o trong một thời gian dài.

Chỉ những trực gi{c được cảm nhận một c{ch tích cực v|

những ấn tượng v| các xung lực rõ rệt của linh hồn m| đệ tử

có thể th|nh công trong việc gợi lên (qua thiền định v| sự

thuần khiết ng|y c|ng tăng của ý định) mới có thể đóng góp điều gì đó cho đời sống của Ashram. Do đó, có một qui luật bảo vệ Ashram khỏi những hạn chế của bạn. Tôi đã cố sử

dụng từ ngữ "Ashram" khá rõ ràng để dẫn bạn tới sự phân biệt giữa một nhóm v| Ashram. Một Ashram về cơ bản được hình th|nh từ những người m|, nhờ kiến thức, sự tận t}m v|

https://thuviensach.vn

việc phụng sự của họ, đã giúp họ rời khỏi một nhóm để vào một trung t}m nội môn, nơi mà năng lượng, minh triết v| nỗ

lực của Ch}n Sư sẵn s|ng một c{ch dễ d|ng hơn. Để đi từ

nhóm vào Ashram, các đệ tử sẽ cần cẩn thận nhiều nhất để

ph}n biệt giữa các khuynh hướng cao của ph|m ngã của họ,

[695] c{c đ{p ứng của họ với chân lý và các lý tưởng, với c{c phản ứng thực sự của linh hồn, minh triết tinh thần v| nhận thức trực gi{c của họ.

Điểm thứ ba m| tôi muốn đưa ra l| c{c đệ tử khi họ tạo th|nh một phần của Ashram, đang phải chịu một {p lực gia tăng đ{ng kể, v| đang ở trong một vị trí tham gia v|o sự

ph}n phối năng lượng rộng hơn nhiều so với trước đ}y. Ng|y nay, khi Đấng Sắp Đến tới gần tr{i đất v| đến gần hơn với lo|i người, và khi dòng nhập lưu của năng lượng t}m linh từ

Shamballa vào Trung tâm Th{nh Đo|n trở nên lớn hơn, có một sự thúc đẩy lớn về khả năng tiếp thu của con người v|

một sự kích thích được tăng cường đ{ng kể đang diễn ra với các t{c dụng khác nhau. Điều n|y bao hàm một kh{t vọng mãnh liệt v| quyết t}m t}m linh. Nó cũng biểu thị một cơ hội có một bản chất chưa từng có.

Bạn đã được kể rằng khi Đức Phật đến v| l|m việc trên trần gian, nhiều người chí nguyện đã bước v|o các h|ng ngũ

đệ tử nhập môn, v| nhiều đệ tử đã nhận được những cuộc điểm đạo chính ở c{c quả vị kh{c nhau. Do đó, đã có một sự

thay đổi nhất định về nh}n sự của Th{nh Đo|n và một sự mở

rộng lớn hướng tới Shamballa, và đồng thời, hướng tới loài người. Khi Đức Christ xuất hiện trên tr{i đất, đã có một nỗ

lực cao tr|o tương tự v| còn lớn hơn nữa, m| đỉnh điểm l| sự

bao gồm c{c đệ tử trong các Ashrams nội môn của các Chân Sư. Cho đến lúc đó, những Ashram n|y đã được duy trì cho những người đã được điểm đạo lần 1. Trước thời Đức Christ, https://thuviensach.vn

chỉ có những người đã được điểm đạo lần 1 và l| điểm đạo đồ mới tạo th|nh Ashram. Tuy nhiên, do sự nhạy cảm ng|y c|ng tăng của nh}n loại, khi đó mới có quyết định rằng c{c đệ

tử có thể được nhận v|o các Ashram, và vì thế, có mối quan hệ về mặt trí tuệ và cảm dục với nhóm nội môn, v| bắt đầu tạo th|nh một phần thuộc phạm vi ảnh hưởng có định hướng của Ch}n Sư.

Đ}y l| cơ hội được đưa ra ng|y nay trước những người chí nguyện và các đệ tử dự bị. Nỗ lực n|y có thể được gọi l|

một sự hiển lộ của Ashram. Bạn đã được bảo rằng đó l| ý định của Th{nh Đo|n để phục hồi các Bí Pháp trên thế gian.

Đ}y l| bước đầu tiên hướng tới mục tiêu đó. Nếu sự hiển lộ

phôi thai n|y th|nh công trong hoạt động, v| nếu những người tham gia v|o nỗ lực mới n|y xoay sở l|m việc với sự

đo|n kết, tình yêu v| sự thông cảm, v| nếu điều n|y tỏ ra mạnh mẽ để chống lại tất cả c{c lực gây tan rã, thì sau này nó có thể gia tăng tư c{ch th|nh viên, năng lực v| kích thước của bất kỳ Ashram nào. [696] Điều n|y nằm ho|n to|n trong tay của nhóm. Mỗi người mới nào được đặt trong sự tiếp xúc với Ashram đều trở th|nh một tr{ch nhiệm nhất định. Công việc tích hợp v| s{p nhập l| việc của Ashram chứ không phải của c{ nh}n. Điều n|y không dễ d|ng hiển nhiên cho đến khi c{c đệ tử được chấp nhận v| l| những th|nh phần không thể

thiếu của Ashram. Những đệ tử như vậy tạo th|nh một vấn đề nhất định.

C}u hỏi b}y giờ được đặt ra: L|m thế n|o để một Chân Sư th|nh lập v| tổ chức Ashram hoặc nhóm nội môn của Ngài m| nh}n sự của nó được cung cấp từ nhóm bên ngo|i của những người chí nguyện? Bạn chắc chắn phải thấy rõ rằng một Ch}n Sư, khi hình th|nh Ashram của Ngài, sẽ tiến hành một c{ch tự động như Đấng Tạo Hóa. Ng|i thiền; Ngài https://thuviensach.vn

hình dung; Ngài nói (speaks), v| những gì mà Ngài tìm cách sáng tạo và hiện thực hóa (phù hợp với Kế hoạch của Th{nh Đo|n) bắt đầu hình th|nh. Nhờ sức mạnh của tư tưởng tập trung và có định hướng của Ng|i, Ng|i thu hút tới Ngài những người có loại thể trí đồng bộ với Ng|i, vì c{c mối quan hệ cung, nghiệp quả, trình độ tiến hóa v| tình yêu đối với nh}n loại. Trong c{c từ tập trung và định hướng có chìa khóa cho bất kỳ kỹ thuật hoặc phương ph{p đóng góp n|o m| tôi có thể gọi ở đ}y l| kho chứa tư tưởng, vốn l| một Ashram.

Đó l| một tiêu điểm bền vững, cộng với một định hướng năng động l|m cho kho tư tưởng n|y góp phần c|o việc phụng sự thế giới v| có hiệu quả một c{ch s{ng tạo. Điều quan trọng để một đệ tử nhập môn hiểu rõ l| những gì m|

Ch}n Sư đang tìm c{ch ho|n th|nh qua nhóm của Ngài. Cuối cùng điều n|y đòi hỏi cuộc điều tra trong thể trí của người đệ

tử, liệu y có suy tư, tập trung v| l|m việc theo c{c đường lối tương tự với đường lối của Ch}n Sư hay không. Đệ tử gần gũi như thế n|o với những tư tưởng của Ch}n Sư? Ch}n Sư

bị ngăn chặn bởi luật huyền bí không được sử dụng bất kỳ {p lực hoặc quyền năng nào trong nỗ lực để biến đổi thể trí của những người m| Ng|i đang ảnh hưởng vào sự đồng nhất với Ng|i. Ng|i không được áp đặt ý chí của Ng|i lên người đệ tử; các mong muốn, nguyện vọng v| mơ ước của Ngài không được là tác nhân chỉ đạo bắt buộc trong cuộc sống của những người m| Ng|i tiếp xúc. Ngài có thể g}y ấn tượng lên thể trí của họ những gì mà Ngài cảm thấy cần thiết trong những thời kỳ khủng hoảng thế giới. Ngài có thể b|y tỏ với họ

những gì mà Ngài cảm thấy nên được thực hiện. Nhưng điều đó vẫn để cho đệ tử quyết định v| chứng tỏ. Các đệ tử ở

trong một nhóm của Ch}n Sư, vì sự giống nhau về các ý tưởng, mặc dù họ cảm nhận v| thể hiện những ý tưởng đó ít https://thuviensach.vn

rõ r|ng hơn nhiều so với Ng|i v| nhìn thấy linh thị như

xuyên qua một tấm kính tối đen. Nhưng niềm tin bẩm sinh của họ [697] về cơ bản l| giống nhau, v| nhiệm vụ của họ l|

kh{m ph{ c{c điểm tiếp xúc, lý tưởng tương tự cho nỗ lực của nhóm, v| sau đó nhấn chìm to|n bộ cuộc sống v| hoạt động c{ nh}n của họ trong nỗ lực được nhận thức. Ch}n Sư

đứng đằng sau nỗ lực n|y – một trung t}m quyền lực khởi xướng v| ph}n phối.

Mỗi Ashram hoặc nhóm nội môn, về cơ bản, l| một kho tư tưởng, và kho chứa đó có dòng suối hoặc nguồn của nó là những ý tưởng, ước mơ, tầm nhìn v| kh{t vọng của Ch}n Sư.

Điều n|y được thúc đẩy bởi uy lực Ch}n Thần của Ng|i, chịu ảnh hưởng của Đấng là Ch}n Sư của Ng|i, v| được ph{t triển v| nuôi dưỡng bởi kinh nghiệm của Ng|i, được khai mở khi minh triết của Ng|i được tăng trưởng, v| khả năng của Ng|i để thúc đẩy Kế hoạch của Th{nh Đo|n đã được cống hiến, được sử dụng v| được gia tăng. Bấy giờ, nó trở th|nh một nhóm tư tưởng rõ r|ng, được tăng cường v| nuôi dưỡng từ

nguồn gốc của nhiều kiếp sống, từ linh thị thuần khiết v| giấc mơ tận hiến của nhiều đệ tử.

Đối với kho tư tưởng thuần túy n|y, mỗi đệ tử thệ

nguyện được yêu cầu đóng góp, v| nếu y có thể l|m như vậy, điều đó sẽ cho phép Ashram đ{p ứng nhu cầu, và giúp mỗi người chí nguyện ra khỏi Con đường Dự Bị để lên Con Đường Đệ Tử Nhập Môn. Mỗi trung t}m hoặc tiêu điểm quyền lực đều có một phạm vi ảnh hưởng nhất định v| một Ashram đích thực, tích cực l| một lực tích cực trong trung t}m m| chúng ta gọi l| nh}n loại.

B}y giờ, người đệ tử sẽ hỏi, một c{ch đương nhiên và chính đ{ng, rằng l|m thế n|o m| năng lực tư tưởng v| bản năng t}m linh có liên quan với nhau, l|m thế n|o họ có thể

https://thuviensach.vn

l|m việc một c{ch x}y dựng, v| sự phụ thuộc lẫn nhau của họ

thể hiện như thế n|o? Tôi tự hỏi tôi có thể l|m cách nào cho ý tưởng này rõ r|ng với bạn? Trước tiên tôi kêu gọi sự chú ý của bạn đến sự kiện rằng chính bản năng dẫn dắt một đệ tử

đ{p ứng với lời kêu gọi hoặc nốt (note) của một Ch}n Sư, với rung động của Ng|i v| với nhóm của Ng|i. Bản năng, trong các giai đoạn đầu của nó, l| c{i tên được đặt cho sự đ{p ứng của bộ m{y vật chất với thế giới vật chất xung quanh nó – ba cõi thấp của sự tiến hóa của con người. Về sau, trên thang tiến hóa, thể trí xuất hiện như một t{c nh}n diễn giải, v| bản chất của bộ m{y và của môi trường dần được hiểu rõ. C{c mối quan hệ trở nên rõ r|ng. Bản năng t}m linh l| khả năng của linh hồn để ghi nhận sự tiếp xúc với Th{nh Đo|n mà linh hồn vốn l| một phần, giống như trong cơ thể, c{c đ{p ứng, các phản ứng v| các phản xạ máy móc, theo bản năng của một người l| một phần không thể thiếu của bộ m{y vật chất.

Trong trường hợp của các bản năng t}m linh, [698] chính trực gi{c diễn giải v| soi s{ng thể trí. Năng lực tư tưởng được sử

dụng trong công việc của Ashram phụ thuộc v|o năng lực của người đệ tử để tập trung v| n}ng cao thể trí hữu thức, để

tiếp xúc với linh hồn v| gợi lên trực gi{c. Khi điều đó đã được thực hiện th|nh công, bấy giờ l| sự đồng nhất của ba yếu tố: sự khai sáng trí tuệ, xung lực của linh hồn v| sự nhận thức trực gi{c. Sự kết hợp ba phần n|y sẽ tạo ra kiểu tư tưởng vốn sẽ có hiệu quả trong hoạt động, tạo ra Thiên Cơ, đưa đến sự vị tha, v| được thúc đẩy bởi bác ái.

Theo khả năng của nhóm, nói chung, hoạt động dưới sự

thúc đẩy của bản năng t}m linh sẽ l| sự th|nh công của Chân Sư để thực hiện các kế hoạch của Ngài qua trung gian của nhóm. Theo luật thiêng liêng, Ng|i không được phép làm việc một mình; Ngài không thể l|m việc một mình. Ngài có https://thuviensach.vn

thể truyền cảm hứng, giảng dạy, yêu cầu sự hợp t{c, v| đưa ra hướng dẫn về công việc cần thiết. Ngo|i những việc đó ra, Ng|i không thể l|m gì kh{c. Trong chu kỳ thế giới n|y, công việc của Thánh Đo|n được quy định bởi c{c đệ tử, và do đó, họ có thể hiểu rõ tại sao sự kiềm chế cuối cùng được Ch}n Sư

dứt bỏ là sự c{u kỉnh! Không có điểm đạo đồ n|o có thể tạo ra một Ashram thực sự cho đến khi mọi khả năng để hiểu lầm, để b|y tỏ sự c{u kỉnh v| để chỉ trích đã tan biến. Quyền năng tư tưởng của một Ch}n Sư, nếu bị lạm dụng, có thể l|

một lực ph{ hoại mạnh mẽ. Ngài phải có thể tin tưởng vào chính Ngài trước khi Ashram của Ngài có thể vận h|nh đúng c{c đường lối và một c{ch an toàn.

Trong công việc tập hợp năng lực tư tưởng cần thiết cho công việc mang tính x}y dựng này, lưới dĩ th{i chắc chắn có liên quan. Khi đó, nó dẫn đến việc tái sắp xếp mạng lưới. Các giải thích hàn lâm không giúp cho môn sinh hiểu điều n|y.

Khi thể trí (công cụ của tư tưởng) là một vận cụ của sự sống linh hồn, {nh s{ng linh hồn v| b{c {i của linh hồn, v| mạng dĩ th{i đ{p ứng với dòng lưu nhập của năng lượng từ thể trí, bấy giờ việc t{i tổ chức mạng lưới dĩ th{i của c{ nh}n sẽ xảy ra. Thể dĩ th{i c{ nh}n chỉ l| một phần, một khía cạnh, của mạng lưới dĩ th{i của nh}n loại; sự tái sắp xếp đều đặn của nhiều bộ phận dẫn đến một sự biến đổi của tổng thể, khi thời gian trôi qua đã đủ.

Phương tiện m| qua đó điều n|y diễn ra l| Thể Trí. Thể

trí tạo ra hoặc trình bày những hình tư tưởng (hoặc những năng lượng được thể hiện) vốn biểu lộ, trên cõi trí, mức độ

hiểu biết Thiên Cơ của đệ tử, v| [699] khả năng của y để

truyền năng lượng trí tuệ được thể hiện tới thể dĩ th{i – mà không bị cản trở bởi bản chất cảm dục hoặc bởi bất kỳ ham muốn bột ph{t thấp.

https://thuviensach.vn

Thể dĩ th{i l| một mạng lưới năng lượng ánh sáng, được thôi thúc hoặc thúc đẩy bởi loại hoặc tính chất của các năng lượng m| nó đ{p ứng, từ góc độ của sự ph{t triển tiến hóa.

Nó có thể qui định l|:

1. Người chưa tiến hóa hoặc hoang dã chỉ đ{p ứng với prana hoặc năng lượng cõi trần, vốn truyền sinh lực cho sự

thèm ăn của bản thể thấp, ph{t triển các bản năng v| do đó đặt nền tảng cho một hiện thể cõi trần với vai trò là trang phục bên ngo|i của linh hồn. Ở giai đoạn n|y, trí tuệ còn phôi thai; sự thèm ăn của thể chất v| năm gi{c quan l| các yếu tố

chi phối. Tất cả điều n|y l| do hoạt động của prana khi nó tuôn đổ qua thể dĩ th{i hoặc thể sinh lực.

2. Người trung bình bị thôi thúc bởi ham muốn, vốn l|

một năng lượng, ph{t ra từ dục vọng thế gian, và vốn – phát triển hoặc tổ chức thể cảm dục – sinh ra năng lượng ham muốn. Nó tuôn đổ v|o thể sinh lực và kích động con người thể chất v|o những hoạt động vốn sẽ dẫn đến việc thỏa mãn ham muốn. Đ}y l| một qu{ trình song song với công việc của prana, thúc đẩy bản chất của bản năng động vật v|o hoạt động. Những điều n|y tất nhiên đi song song v| tạo ra sự

xung đột – cuộc đụng độ đầu tiên (bên trong con người) của cặp đối lập. Dần dần, năng lượng prana trở nên tự động trong hoạt động của nó; sự chuyển di ý thức v|o thể cảm dục hay thể ham muốn, và sự hoạt động của tính chất bản năng rơi xuống dưới ngưỡng của ý thức. Khi đó, con người tập trung cuộc sống của y vào hiện thể cảm dục và thể dĩ th{i của y trở nên được sinh động nhờ dòng lưu nhập mạnh mẽ của năng lượng ham muốn.

3. Người ph{t triển, với một ph|m ngã tích hợp, dần dần đưa thể dĩ th{i v|o dưới sự kiểm so{t của năng lượng trí tuệ, v| hoạt động trên cõi trần của y khi đó không được thực https://thuviensach.vn

hiện qu{ nhiều bởi bản năng hay ham muốn như l| bởi năng lượng tư tưởng, chuyên dùng cho v| thể hiện bản chất của kế

hoạch của con người. Kế hoạch n|y cho thấy sự ham muốn thông minh của y ng|y c|ng tăng – ích kỷ trong những giai đoạn đầu, phức tạp v| nhị nguyên trong các giai đoạn trung gian, nhưng đ{p ứng dần dần với kế hoạch thế giới v| với ý định thiêng liêng d|nh cho nh}n loại. [700]

4. Cuối cùng, khi quyền năng của Các Tam Giác (Triangles, tên t}m linh được đưa ra trong Giáo Lý Bí Nhiệm dành cho linh hồn) đang được {p đặt lên phàm ngã, thì năng lượng của chúng thay thế c{c năng lượng kh{c, và phàm ngã

– m| b}y giờ được tập trung v|o thể trí v| đ{p ứng với ấn tượng của linh hồn – thể hiện trên cõi trần, qua phương tiện của bộ não vật lý v| thể x{c hồng trần, ý định, uy lực v| bản chất của linh hồn bao gồm tất cả.

Mạng lưới dĩ th{i c{ nh}n kích động thể x{c tự động đi v|o hoạt động. C{c năng lượng, vốn kiểm so{t thể x{c qua trung gian lưới dĩ th{i, l| bốn năng lượng được đề cập ở

trên(1). Sự xung đột trong ý thức não bộ của đơn vị con người đang tiến hóa bắt đầu có tầm quan trọng khi người này bắt đầu nhận ra những năng lượng đang kiểm so{t n|y, nguồn gốc của chúng và các t{c động của chúng.

Do đó, rõ ràng trước mắt l| công việc của người đệ tử

gần như ho|n to|n trong phạm vi năng lượng v| các mãnh lực. Nghiên cứu về huyền bí học l| nghiên cứu về c{c lực, cùng nguồn gốc v| các t{c dụng của chúng. Một Ashram l|

một nơi mà trong đó việc nghiên cứu n|y bước v|o phòng thí nghiệm hoặc giai đoạn thử nghiệm. Người đệ tử được cho l|

đang trong qu{ trình trở nên ý thức về c{c lực v| các năng 1 Gồm prana, dục vọng, trí tuệ, và linh hồn – ND

https://thuviensach.vn

lượng vốn chi phối y với tư c{ch l| một c{ nh}n; những lực v| năng lượng n|y bắt nguồn trong chính y v| tạo ra những thay đổi v| các hiệu ứng cụ thể trong biểu hiện cuộc sống của y trên cõi trần. Khi y tự biết mình l| "Sự Sống và c{c kiếp sống" (như Giáo Lý Bí Nhiệm nói điều đó), l| một tổng số của các lực v| một năng lượng kiểm so{t, bấy giờ y có thể l| một đệ tử thế giới v| l|m việc một c{ch đ{ng kể trong một Ashram.

Do đó, bạn sẽ thấy rõ rằng khi một đệ tử bước v|o Ashram và l|m việc trong mối quan hệ gần gũi với Ch}n Sư

của y hơn từ trước tới nay, y bắt đầu cộng t{c hết mức với c{c đệ tử đồng môn của y; khi đó, bạn có (về mặt huyền bí) một sự lặp lại về mối quan hệ giữa "Sự Sống" của nhóm (trong trường hợp n|y l| Ch}n Sư) và "c{c đời sống" (trong trường hợp n|y l| c{c đệ tử), của năng lượng trung t}m v| lực đ{p ứng. Từ góc độ của Ch}n Sư đối với vấn đề nhóm, tính nhị

nguyên đi v|o sự biểu lộ của nhóm. Ngài, là năng lượng trung ương, phải l|m việc thông qua c{c lực. Từ góc độ của đệ tử, một lực (chính l| y) được đưa v|o mối quan hệ với c{c lực kh{c; [701] đồng thời, nó phải trở nên sẵn s|ng đ{p lại với một năng lượng, l| năng lượng của Ch}n Sư. Sự đ{p ứng n|y xảy ra qua việc nhận ra sự đồng nhất của mục đích, của nguồn gốc v| của bản chất, nhưng không phải l| sự đồng nhất trong lĩnh vực biểu lộ. Do đó, bạn có thể thấy rằng một Ashram thực ra chính l| một xo{y gồm c{c lực, được khởi động bởi nhiều loại năng lượng trong vòng giới hạn của chính Ashram. C{c nguyên tắc cơ bản của thuyết nhị nguyên làm cho chính chúng được cảm thấy như là năng lượng tinh thần t{c động lên lực của linh hồn v| lực của ph|m ngã.

Đừng quên rằng một Ch}n Sư biểu lộ năng lượng Ch}n Thần, trong khi các đệ tử trong nhóm của Ng|i đang tìm c{ch biểu https://thuviensach.vn

lộ năng lượng linh hồn, v| đang l|m như vậy, trong một mức độ n|o đó, qua bác ái và việc phụng sự của họ. Đối với năng lượng linh hồn n|y, họ thêm lực của ph|m ngã ph{t sinh từ

bản thể của họ, từ trước đến nay được tập trung vào đời sống phàm ngã, ngay cả trong khi đang khao khát tâm thức linh hồn. Theo quan điểm của Ch}n Sư thì ở đây có sự hữu ích của họ, v| ở đ}y cũng có sự khó khăn của họ v| – đôi khi – có sự thất bại của họ.

Các đệ tử trong nhóm của Ch}n Sư hoặc Ashram của Ch}n Sư có tác động mạnh mẽ lên nhau, vì mọi thứ trong bản chất của họ đều được nhấn mạnh. Ch}n Sư phải trông chừng cẩn thận để thấy rằng Ng|i không kích thích qu{ mức các hiện thể của c{c đệ tử nhờ chính sự kiện về mối quan hệ của Ng|i với họ.

Do đó, c{ nh}n đệ tử phải trông chừng t{c động của ba nhóm năng lượng vốn đều t{c động lên y:

1. Những năng lượng trong bản chất của riêng y (thể

x{c, thể cảm dục, thể trí), v| những năng lượng đến y từ

chính linh hồn y.

2. Những năng lượng t{c động đến y khi chúng đến y từ

c{c th|nh viên kh{c trong Ashram hoặc nhóm. Hiệu ứng n|y sẽ phụ thuộc v|o việc y tự tách ra khỏi nơi m| bản th}n y có liên quan, v| do đó dễ đ{p ứng với những gì đến từ họ. Luật huyền bí l| bạn c|ng yêu thương nhiều thì bạn c|ng có thể

đ{p ứng v| bao gồm quan điểm, bản chất v| lực của các đồng môn của bạn nhiều hơn. Điều n|y cũng cực kỳ đúng với một nhóm các đệ tử. Điều bảo vệ hầu hết c{c đệ tử khỏi một sự

nhạy cảm qu{ lớn l| mối bận t}m của họ với chính họ v| với sự ph{t triển của chính họ. [702]

3. Những lực được chuyển hóa đến với đệ tử từ Chân Sư hoặc được Ch}n Sư truyền cho y một c{ch rõ rệt.

https://thuviensach.vn

Mục tiêu cho tất cả c{c công việc được thực hiện bởi c{c đệ tử, hoặc trong việc th|nh lập nhóm, hoặc trong Ashram, l|

sự thể hiện, trong nhóm, qu{ trình s{ng tạo nh}n quả. Điều n|y được tóm tắt trong những lời m| tôi đã trích dẫn cho bạn

"Sự Sống v| c{c đời sống." Bạn có ý tưởng tương tự v| chuỗi hiệu quả của nó trong việc nhận thức rằng Ch}n Sư (tinh thần hoặc Ch}n Thần) phản {nh chính Ngài hoặc truyền cảm hứng cho đệ tử (linh hồn), và đệ tử được kích hoạt như thế để thể

hiện hoạt động của linh hồn trên cõi trần.

Tôi muốn xem xét chi tiết hơn về bản chất của một nhóm của Ch}n Sư, đôi khi được gọi l| một Ashram. Có thể

có gi{ trị nếu tôi nỗ lực định nghĩa một Ashram cho bạn, và do đó để lại cho bạn một ý tưởng rõ r|ng về sự kh{c biệt giữa một nhóm cụ thể của Ch}n Sư với nhiều nhóm bên ngo|i, mặc dù đang hoạt động theo sự truyền cảm hứng của Ng|i và theo Thiên Cơ, mà rõ ràng v| về mặt kỹ thuật thì không phải l| Ashram của Ngài.

Một Ashram l| sự hợp nhất chủ quan của c{c c{ nh}n chứ không phải của c{c ph|m ngã, được tập hợp nhau lại cho c{c mục đích phụng sự. Nó l| sự hợp nhất từng hoạt động riêng lẻ v|o một tổng thể duy nhất – một tổng thể thống nhất về mục tiêu v| tầm nhìn, nhưng có thể (v| thường xuyên) có c{c phương ph{p v| kỹ thuật kh{c nhau. Công việc của Ashram về cơ bản l| sự trình b|y cho thế giới những mục đích phụng sự được tiến h|nh dường như l| tốt nhất cho từng đệ tử, dưới "ấn tượng của Ch}n Sư" v| với sự hợp t{c của nhóm của Ng|i. Một nhóm c{c đệ tử không được cam kết thực hiện cùng một loại công việc theo cùng một c{ch v|

cùng một lúc. Họ cam kết sẽ l|m việc theo sự truyền cảm hứng của linh hồn của họ, vì linh hồn của họ có thể định hướng v| ra lệnh, được tăng cường bằng c{ch tiếp xúc với https://thuviensach.vn

Ch}n Sư v| với nhau. Họ có liên quan với nhau nhờ sự đồng nhất về tầm nhìn v| rung động, cộng với sự tôn trọng lẫn nhau và sự tự do ho|n to|n – nhất l| sự tự do.

Khi bạn suy ngẫm về điều n|y, tôi muốn yêu cầu bạn nhận thức rằng một Ashram không phải l| một nhóm người, l|m việc dưới sự dạy dỗ của một Ch}n Sư n|o đó. Đ}y l| một điểm quan trọng cần nhớ. Như đã nói trước đó – đó l| một điểm nhất t}m có tính thu hút, một sự hợp nhất của [703] các năng lượng, được hướng đến một trung t}m chung, và bao hàm hai yếu tố có tính thu hút:

1. Một sự thôi thúc thống nhất hướng đến việc hình thành nhóm trên cõi trí. Đ}y l| tương ứng cao với bản năng bầy đ|n của thế giới động vật v| thế giới con người, nhưng có một bản chất t}m linh v| có động lực hoàn toàn kh{c. Bản năng bầy đ|n thấp phần lớn được thúc đẩy bởi bản năng tự bảo tồn; bản năng bầy đ|n cao được thúc đẩy bởi sự nhận thức về

bản chất bất tử của linh hồn, v| bởi bản năng phụng sự ngay cả với sự hy sinh bản th}n. Định luật "cái chết dẫn đến sự

sống" (“death unto life”) kiểm so{t. Khi lực hút có từ tính của nhóm đủ mạnh, khi đó sẽ đến c{i chết của sự sống phàm ngã.

Do đó, chỉ đến khi nhóm c{c đệ tử trong mọi phần của nó thể

hiện sự thôi thúc hy sinh hướng ngoại n|y, nếu không thì nó không phải l| một Ashram.

2. Lực thu hút của trung tâm dương ở ngay tâm của nhóm; điều đó hàm ý l| lực thu hút của Ch}n Sư. Như bạn đã biết, ít nhất là về mặt lý thuyết, ở trung t}m của Ashram luôn luôn l| Ch}n Sư, nếu không thì l| một điểm đạo đồ, hoặc một đệ

tử thế giới. Nhiệm vụ của Ngài là phối hợp v| hợp nhất c{c năng lượng, được nhóm đưa ra và hiến d}ng (dưới sự thôi thúc phụng sự), v| chỉ ra lĩnh vực phụng sự. Phương thức của hoạt động theo bản năng n|y được gọi l| sự v}ng lời https://thuviensach.vn

huyền bí, v| điều n|y được tự nguyện đưa ra v| được thống nhất tu}n theo. Khi bất kỳ nhóm n|o – hoạt động theo c{ch này dưới quyền một Ch}n Sư – được kích động bởi một xung lực tinh thần v| hoạt động thông qua một tổ chức vững chắc (như c{c electron xung quanh hạt nh}n dương trong một nguyên tử), uy lực của nhóm sẽ trở nên có hiệu quả ngay lập tức v| chưa từng có trước đ}y.

Ở điểm n|y tôi muốn chỉ ra cho bạn rằng c{i gọi l|

Ashram nội môn đối với nhóm ngoại môn như là linh hồn v|

tầm nhìn của nó đối với c{ nh}n đệ tử, đang l|m việc trong các hiện thể ph|m ngã của y. Đó là nơi bên trong để hướng đến (the place of interior resort). Do đó, c{c đệ tử có thể hiểu rõ sự

tăng trưởng của họ hướng tới sự hợp nhất như một Ashram (trong quá trình hiển lộ ở cõi trần) bằng sự ph{t triển nhận thức t}m linh của họ về uy lực của nhóm nội môn và khả

năng của họ để tiếp xúc với Ch}n Sư – cả với tư c{ch c{ nh}n hoặc trong đội hình nhóm.

Một trong những điều m| một Ch}n Sư phải l|m l| dạy c{c đệ tử của Ng|i nghiên cứu và ghi nhận một c{ch trung thực [704] tiêu điểm thông thường hằng ng|y của họ. Điều n|y tạo th|nh sự huấn luyện quan sát nội t}m thực sự, v| khi được tu}n theo một c{ch l|nh mạnh và khôn ngoan, sẽ dẫn đến việc thực hiện mức độ t}m thức bên trong đích thực, liên tục; nó cũng thúc đẩy một sự nhận thức về việc cần thiết phải vượt qua giới hạn (thường không phải l| những giới hạn thường được ghi nhận), v| sự cần thiết phải ph{ vỡ c{c r|o cản do phàm ngã {p đặt. To|n bộ qu{ trình n|y có thể được tóm tắt trong c{c từ sau: Mục đích của Ashram v| sự huấn luyện m| nó mang lại l| giúp cho đệ tử sống thực sự trên mỗi cõi mà ở đó y đã th|nh công trong việc mở được t}m thức của y. Điều quan trọng cần nhớ l| không ai được hội nhập https://thuviensach.vn

vào Ashram cho đến khi y đã vượt qua các giới hạn của các mức độ nhận thức ho|n to|n c{ nh}n; cho đến khi y nhạy cảm với cung và tính chất của Ch}n Sư của Ashram, và cho đến khi y ý thức linh hồn một c{ch bình thường. Sự thành tựu về việc n|y bao hàm tr{ch nhiệm lớn lao, v| chính sự

g{nh v{c tr{ch nhiệm n|y sẽ mang đến những dấu hiệu đầu tiên về c{i m| tôi có thể gọi l| "t}m thức ashram" – một t}m thức không có tính tư lợi v| luôn bận t}m đến những điều cốt yếu của sinh hoạt t}m linh.

Mối bận t}m chính của c{c đệ tử khi bắt đầu việc huấn luyện kỹ thuật có một bản chất rất đa dạng, và đời sống của Ashram thường chỉ l| một nền tảng thú vị cho trải nghiệm hằng ngày chứ không phải l| yếu tố quan trọng cần có, v|

không phải l| mối quan t}m chính ở tiền cảnh của t}m thức.

Sự cần thiết của cuộc sống h|ng ng|y, những sự tiếp xúc gia đình thì nhiều v| đa dạng, những o{n giận với cuộc sống v|

những t{c động của nó, một sự không thích những lời chỉ

trích v| bị hiểu lầm, nhiều vấn đề về tính c{ch, những {p lực của sự khai mở t}m linh, và những nhỏ nhen của ho|n cảnh thường hiện ra qu{ lớn đến nỗi nhận thức về Ashram v| cuộc sống của nó chỉ l| một nguồn cảm hứng không thường xuyên thay vì là một thói quen cố định của cuộc sống. Khả năng so sánh với sự bất lợi của người kh{c (đặc biệt của các đệ tử

đồng môn của chính mình hoặc của c{c ho|n cảnh của chính mình), nỗi sợ phải bỏ đi v| ném tất cả những gì người ta có v|o cuộc sống của Ashram, việc b{o trước tương lai v| một loạt những hình tư tưởng thuộc trí tuệ, cộng với sự chú ý không đ{ng có v|o cuộc sống có chu kỳ của thể x{c, đưa ra cho Ch}n Sư một bức tranh kinh khủng về những tr{ch nhiệm m| Ng|i phải đối mặt. Yếu tố về th{i độ của Ch}n Sư

l| một điều m| c{c đệ tử rất [705] dễ quên, vì về căn bản họ

https://thuviensach.vn

rất quan t}m đến bản th}n họ v| đến c{c phản ứng v| các vấn đề của họ.

Ở đ}y có thể lưu ý rằng các đệ tử trong một Ashram chủ

yếu bị bận rộn với các vấn đề thế gian. Với tư c{ch một nhóm, họ

cam kết với công việc thế gian; với tư c{ch c{c c{ nh}n, họ

đang học để l|m việc như thế. Các đệ tử tương lai cần ph}n biệt giữa hiệu quả (thu hút và năng động) của nhóm v| nỗ

lực hữu thức m| nhóm có thể thực hiện, theo mong muốn v|

sự chỉ đạo thống nhất của Ch}n Sư, để đạt đến t}m trí của những người đang điều khiển c{c vấn đề thế giới v| c{c sự

kiện thế giới. C{c diễn biến bên ngo|i, có thể dự đo{n được đến một điểm nhất định; chúng l| những hiệu quả được lắng tụ của những nguyên nh}n tiềm ẩn vốn nằm s}u trong tiềm thức của nh}n loại. Chúng có thể được ghi nhận v| (đến tận một điểm nhất định) được hóa giải hoặc được kích thích bởi uy lực của nhóm. Đ}y l| một trong những nhiệm vụ chính của Th{nh Đo|n. Các Ch}n Sư l|m việc trong {nh s{ng v|

trong lĩnh vực của c{c nguyên nh}n. C{c đệ tử cho đến nay tất nhiên có liên quan đến thế giới c{c hiệu quả, v| do đó, là thế giới của ảo tưởng. Để l|m việc chủ yếu với c{c tiêu điểm của năng lượng t}m linh trên cõi bên ngoài, trước mắt liên quan đến c{c yếu tố nhất định:

1. Một tình yêu s}u sắc không sai lầm vốn "nhìn thấy"

trong ánh sáng. Thật ra tình yêu là tác nhân tiết lộ.

2. Năng lực để triệt tho{i ho|n to|n, với tư c{ch l| một c{ nh}n v| với tư c{ch một nhóm, khỏi thế giới của c{c phản ứng cõi trần, các thiên vị của cảm xúc, và để hoạt động ho|n to|n trên c{c cấp độ trí tuệ. Ở đó, đệ tử được tập trung v|o hạ

trí của y, nhưng được định hướng một c{ch hữu thức về phía linh hồn, và đang ng|y c|ng trở nên nhạy cảm với trực gi{c https://thuviensach.vn

và hướng tới linh thị và Thiên Cơ, cũng như hướng tới linh hồn nhóm v| tới Ch}n Sư – tất cả theo thứ tự đ{p ứng này .

3. Kế tiếp l| năng lực, với tư c{ch một nhóm, trình bày hiệu quả tư tưởng được mong muốn theo c{ch mà nó sẽ đến được t}m trí hoặc linh hồn của những người mà bạn muốn tiếp xúc, để phóng chiếu hình tư tưởng, được x}y dựng theo cách sao cho nó sẽ có loại hình và tính chất cần thiết để gợi lên phản ứng, v| vì vậy đ{p ứng nhu cầu của những người mà đệ tử đang tìm c{ch giúp đỡ v| củng cố. Hình tư tưởng được phóng chiếu sẽ thể hiện {nh s{ng v| bác ái, cũng như

thể hiện ý tưởng của nhóm phù hợp với tầm nhìn của nhóm.

[706]

Có thể có bao nhiêu người l|m được loại công việc n|y?

Cho đến nay thì không nhiều. C{c đệ tử thường bận t}m nhiều với việc họ mong muốn giúp đỡ hơn l| với c{c kỹ thuật giúp đỡ một c{ch khoa học. Họ cần có sự mong muốn như l|

điều dĩ nhiên v| sau đó thì quên nó đi. Tôi muốn yêu cầu tất cả c{c đệ tử vào lúc này làm cho nó thành nỗ lực chính của họ

để thấy tầm nhìn rõ r|ng; để nhận ra v| biết họ đang vì điều gì, những người ở vị trí cao, hướng dẫn nh}n loại v| có tr{ch nhiệm dẫn dắt nh}n loại tho{t khỏi chế độ nô lệ để được tự

do. Hãy giúp đỡ nh}n loại bằng tình thương, bởi vì họ đang ở

nơi họ phải ở do số mệnh cá nhân của họ v| sự hướng dẫn của linh hồn họ. Cuộc sống phải được thực sự nhìn thấy v|

được đối mặt đúng như nó phải l| – không phải một c{ch thực tế theo quan điểm thế gian, m| l| thực tế theo quan điểm của linh hồn, mà tầm nhìn của linh hồn thì l}u dài và bao quát, và linh hồn nhìn thấy cuộc sống như nó vốn có.

Việc chấp nhận các sự thật l| một trong những nhiệm vụ đầu tiên của một đệ tử. Trong nhiệm vụ hỗ trợ nh}n loại, với tư c{ch l| một thành phần của nhóm hay Ashram của https://thuviensach.vn

Ch}n Sư, việc có những người nam v| nữ được đặt v|o các vị

trí quyền lực để thực hiện kế hoạch thiêng liêng l| một trong những việc đầu tiên phải được đối mặt. Điều n|y phải được thực hiện m| không được phê bình, tránh việc nhận thức liên tục về những hạn chế của họ, với sự thông cảm về vấn đề của họ, với sự nhận thức tiếng gọi của linh hồn họ với linh hồn của bạn, và tuôn đổ không ngừng cho họ một dòng suối của sự "thông cảm đầy yêu thương". Họ l| những đệ tử cao cấp hơn bạn – điều n|y có thể ít được nhận ra. Họ l| những người – một c{ch hữu thức hoặc vô thức – ở dưới "ấn tượng"

của c{c Ch}n Sư; có rất ít điều m| đệ tử trung bình có thể l|m cho họ trong việc nắn tạo tư tưởng của họ hoặc trong việc định hình c{c quyết định của họ. Tất nhiên tôi đề cập đến c{c nh| lãnh đạo của các Lực lượng Ánh s{ng trên cõi trần bên ngo|i. Nhưng c{c đệ tử v| những người chí nguyện có thể

bao quanh c{c vị n|y với một bức tường bảo vệ bằng ánh sáng và bác ái; họ có thể kiềm chế không g}y cản trở cho các vị n|y bằng những tư tưởng chỉ trích, vốn có thể l|m dấy lên l|n sóng chỉ trích m| những tâm trí trần tục tuôn đổ lên c{c vị

ấy. Tôi muốn yêu cầu các bạn kiềm chế để cố gắng tiếp cận v|

ảnh hưởng đến c{c nh| lãnh đạo của c{c lực lượng duy vật.

Điều đó có thể được thực hiện dễ d|ng hơn bởi vì phàm ngã của người đệ tử sẽ cung cấp một c{nh cửa tiếp cận mở.

Nhưng họ mạnh hơn nhiều so với đệ tử trung bình v| do đó, đó sẽ l| một nhiệm vụ nguy hiểm cực độ. [707]

Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình (nói một c{ch tương đối thì b}y giờ đang rất gần), sẽ có sự hiển lộ của Ashram nội môn trên cõi bên ngoài. Các đệ tử, c{c điểm đạo đồ và các đệ tử

thế giới sẽ gặp nhau lần đầu tiên trong lịch sử lo|i người với tư c{ch l| các đệ tử, nhận ra nhau v| nhận ra Ch}n Sư của nhóm họ. Ashram nội môn l| một trung tâm của c{c linh hồn, https://thuviensach.vn

tự do v| không giới hạn; Ashram ngoại môn – theo sự thử

nghiệm tương lai của Bảo Bình – sẽ bao gồm một trung tâm của c{c phàm ngã v| linh hồn. Sự giới hạn do đó sẽ tồn tại; tr{ch nhiệm sẽ đòi hỏi sự nhận thức hữu thức, v| sẽ có một sự chậm lại cần thiết về cả h|nh động v| nhận thức trong thế

giới không gian-thời gian bên ngo|i.

Ashram đích thực (mà các Ashram ngoại môn sắp tới sẽ

chỉ là những phản ảnh của nó) không dành cho sự thảo luận của hạ trí cụ thể. Nó l| một tiêu điểm tiếp thu; nó bao h|m nỗ

lực để thiết lập sự tiếp xúc lẫn nhau nhờ một sự nhận thức thống nhất về tầm nhìn, về căn bản bí truyền của sự sống v|

c{c định luật chi phối h|nh động. Tuy nhiên, đó không phải l| một nơi d|nh cho c{c qu{ trình thiền định l}u d|i v| yên lặng, vì đó l| một điểm nhất t}m, cùng với đó, nơi m| Minh triết Muôn Thuở trong c{c khía cạnh bí truyền hơn của nó được thảo luận, nơi mà bản chất của mối quan hệ linh hồn được nhận thức, v| nơi m| sự hợp nhất các h|o quang v| sự

pha trộn nhau của "Các Tam Giác"(2) tiến triển một c{ch hữu thức. Một Ashram l| trạng th{i t}m trí của một nhóm t}m linh. Đó l| một điểm tư tưởng thống nhất; nó l| một trung tâm l|m s{ng tỏ tầm nhìn chứ không phải l|m s{ng tỏ các phương ph{p l|m việc ở cõi trần. Khi các đệ tử học c{ch hội nhập họ v|o Ashram của một Ch}n Sư, họ kh{m ph{ ra rằng điều đầu tiên họ phải l|m l| thiết lập sự hòa hợp cơ bản giữa họ v| c{c đệ tử đồng môn của họ, v| củng cố sự tiếp xúc giữa linh hồn của chính họ, nhóm ashram v| Ch}n Sư. Khi đó, họ

học c{ch hiểu – thông qua thảo luận v| thử nghiệm – bản chất của các năng lượng đang tìm kiếm sự biểu hiện ra thế gian, 2 Các linh hồn (theo cách gọi trong GLBN). Như đã có chú giải ở trước –

ND

https://thuviensach.vn

v| bản chất của c{c lực phải được hóa giải, nếu những năng lượng mới đang đi v|o n|y sẽ chứng tỏ có hiệu quả trong việc mang lại những thay đổi mong muốn theo Thiên Cơ.

Họ cũng học được rằng không có điểm yếu nào và không có điểm mạnh nào trong bản th}n họ, với tư c{ch các c{ nh}n, có thể không bị chịu "c{i nhìn chằm chằm" của nhóm; do đó, họ đạt đến việc lột bỏ tất cả c{c "bức m|n" ngăn không cho ánh sáng trong trẻo của linh hồn chiếu s{ng [708].

Mục tiêu của mọi công việc được thực hiện trong Ashram của bất kỳ Ch}n Sư nào là Chân Lý – ở mọi cấp độ v| mọi lúc.

Khi các đệ tử học c{ch l|m việc như thế từ điểm, hay trung t}m {nh s{ng, sự hiểu biết v| chân lý m| họ đang được hòa nhập đều đặn vào đó, tính hữu dụng v| việc phụng sự hiệu quả ở bên ngo|i của họ sẽ được tăng lên rất nhiều; họ sẽ – với tư c{ch l| một nhóm – biết những gì phải được l|m v| cuối cùng nhận thấy rằng nó đã được l|m.

Nhiệm vụ chính của Ch}n Sư trong các giai đoạn đầu huấn luyện đệ tử của Ng|i l| chấm dứt thời kỳ mà đệ tử bận t}m mãnh liệt vào chính y, v|o việc phụng sự của y, vào phản ứng của y với Ch}n Sư hoặc sự hứa hẹn tiếp xúc với Ch}n Sư

trong tương lai, vào các ý tưởng riêng của y về con đường đệ

tử, và những giải thích c{ nh}n của y về chân lý. Ch}n Sư

chọn một nhóm người có những định kiến (m| họ ho|n to|n chắc chắn những định kiến đó là đúng, là những điều hay nhất v| cao cả nhất mà họ đã có thể nắm bắt được cho đến nay) v| với niềm tin rằng họ đã đạt đến điểm m| ở đó họ đã ghi nhận một số gi{ trị v| c{c kh{i niệm tinh thần nhất định, ở đó họ đã ph{t triển c{c trình bày ch}n lý của chính họ, và ở

đó họ đang h{o hức đòi hỏi bước tiếp theo. Do đó, điều đầu tiên m| Ng|i phải l|m l| (sử dụng một cụm từ mạnh v| có lẽ

là kỳ lạ) làm cho họ mở toang ra, cho họ cảm gi{c s}u sắc về

https://thuviensach.vn

sự bấp bênh đối với c{c trình bày và các biểu tượng của hạ trí cụ thể, v| vì vậy chuẩn bị họ cho việc tiếp nhận c{c c{ch tiếp cận mới hơn v| cao hơn đối với chân lý. Điều n|y thường được đưa ra bằng c{ch buộc họ đặt c}u hỏi về tất cả c{c kết luận trong qu{ khứ.

Tất cả chúng ta – c{c đệ tử v| c{c điểm đạo đồ thuộc mọi cấp độ – phải bước v|o nơi bí nhiệm của điểm đạo với ý thức mù qu{ng (hoặc mất phương hướng), v| với cảm gi{c hoàn toàn thiếu thốn. Người đệ tử cần phải nhớ rằng y phải trở th|nh "một điểm chuyển động v| do đó thành một đường thẳng"; y tiến lên tới Th{nh Đo|n v| có th{i độ t}m linh đúng đắn, nhưng đồng thời, y lại đi xuống vào cái mà y lầm tưởng là vực s}u của sự khó khăn v| tội lỗi của con người (nếu cần), mà luôn bảo to|n được sự to|n vẹn tinh thần của y, nhưng sẽ

học được ba b|i học quan trọng:

1. Việc nhận thức rằng y chia sẻ mọi xu hướng của con người, cả tốt v| xấu, v| do đó y có thể phụng sự.

2. Việc ph{t hiện ra rằng thứ m| y khinh bỉ v| sợ hãi nhất l| thứ tồn tại mạnh mẽ nhất trong y, nhưng [709] cho đến nay không được nhận ra. Y cũng ph{t hiện ra rằng y phải kh{m ph{ v| biết những khu vực tâm thức bị coi thường v|

sợ hãi n|y để cuối cùng chúng trở th|nh một t|i sản, thay vì là một thứ gì đó cần tr{nh. Y học c{ch không sợ gì cả; y l| mọi thứ; y l| một con người nhưng y cũng l| một nh| thần bí, một nhà huyền bí, một nh| tâm thông v| một đệ tử. Và – vì tất cả

những trạng th{i tâm thức đã hoạch đắc này – y cuối cùng trở

th|nh một Ch}n Sư. Y đã "thấu triệt" tất cả c{c giai đoạn v|

các trạng th{i nhận thức.

3. Sự vô dụng của những th{i độ trong qu{ khứ v| c{ch nhìn cuộc sống v| con người một c{ch gi{o điều (thường dựa https://thuviensach.vn

trên truyền thống v| ho|n cảnh) khi chúng tách biệt y ra khỏi đồng loại.

Khi y đã thực sự học được ba điều n|y, y là điểm đạo đồ.

PHẦN IV – Các Giai Đoạn trên Đường Đạo

Trong khi học hỏi về những giai đoạn trên đường đạo m| tất cả mọi người phải đi qua, chúng ta sẽ nhận thấy một trong những việc xảy ra l| sự tỏa s{ng trong đời sống hằng ngày. Sự tỏa s{ng đó xuất ph{t từ “thế giới ý nghĩa”, trong đó người đệ tử đang tập sống một c{ch hữu thức và lúc nào cũng vậy. Một trong những vấn đề mà Ch}n Sư tham gia liên quan đến nhóm đệ tử của Ng|i l| dạy cho họ biết ý nghĩa s}u xa của những sự vật quen thuộc v| tầm mức quan trọng của những ch}n lý nằm dưới mọi sự việc tầm thường. Đó có lẽ l|

việc khó khăn nhất vì sự phản ứng cố hữu của người đời đối với những sự vật quen thuộc, v| bởi vì cần phải l|m 2 điều: (1) chứng tỏ rằng vật quen thuộc có ẩn dấu một thực tại quan trọng, v| (2) bằng c{ch đi s}u v|o “thế giới ý nghĩa”, người đệ tử thấy rằng y có thể bước v|o giai đoạn đầu của thời kỳ

chuẩn bị cho vai trò đệ tử chính thức.

Giai đoạn đầu m| chúng ta phải nghiên cứu l| giai đoạn

“Tiểu đệ tử”. B|n về giai đoạn n|y cũng như tất cả c{c giai đoạn kh{c, hãy nên nhớ rằng tôi muốn đề cập vấn đề từ khía cạnh của những gì m| Ch}n Sư phải l|m, chứ không phải trên khía cạnh công việc của người đệ tử. Đã có qu{ nhiều điều được viết về chủ đề n|y đến nỗi sự quen thuộc với đề t|i l|m cho người ta không có được sự thẩm định đúng mức. Sự

cố gắng tìm hiểu đã được tập trung v|o người đệ tử cùng những vấn đề về tính hạnh v| phàm ngã của y. [710]

https://thuviensach.vn

Tôi không thể giải b|y việc n|y trong từng chi tiết. Tôi chỉ có ý định trình bày đến mức tối đa c{ch mà một Ch}n Sư

chuẩn bị cho người đệ tử dự bị ra khỏi Con Đường Dự Bị để

tiếp tục lên Con Đường Đệ Tử. Ở điểm n|y, tôi muốn chỉ ra rằng tôi sẽ b|n về một thời kỳ bao gồm c{c giai đoạn trên con đường đệ tử từ giai đoạn đầu tiên đến giai đoạn của bậc cao đồ (adept). Ở giai đoạn thứ tư, người đệ tử tho{t ra ngo|i nhóm của Ch}n Sư của y v| trở th|nh điều được gọi theo nội môn là “một trạng th{i ổn định của Th{nh Đo|n” ("a fixed aspect of the Hierarchy"). Đó l| một c}u ho|n to|n vô nghĩa đối với c{c bạn. Khi đó y bước v|o vòng ảnh hưởng của Shamballa, v| phương ph{p chuẩn bị cho người đệ tử có sự

kết hợp với trung t}m chính thứ nhất đó rất kh{c với việc chuẩn bị cho y tham dự v|o công việc của trung t}m m|

chúng ta gọi l| Th{nh Đo|n. Một đằng thì chủ trương ph{t triển tình thương v| t}m thức tập thể, còn một đằng thì chủ

trương tăng cường ý chí v| đạt tới giai đoạn m| Đạo sư

Patanjali gọi l| “sự hợp nhất cô lập” ("isolated unity"). Đó cũng l| một c}u ho|n to|n vô nghĩa nữa đối với người n|o còn ở dưới trình độ được ba lần điểm đạo. Trong cuộc tham luận n|y, tôi sẽ không nói đến việc chuẩn bị cho những cuộc điểm đạo v| những điểm kh{c nhau của chúng. Tôi sẽ nói về

sự tăng trưởng của c{i gọi l| sự “sự mật thiết của Đạo Viện”

("ashramic intimacy"), đề cập đến sự tiếp cận của người đệ tử

với thế giới linh hồn v| với sự khai mở t}m thức của y trong mối tương quan với Th{nh Đo|n. Tôi sẽ đề cập đến việc ph{t triển khả năng nhạy cảm của y, và việc ph{t triển tiếp theo v|

tương ứng về tính s{ng tạo của y – không phải l| sự s{ng tạo hình thể cũng như sự s{ng tạo về rung động, t{c động của nó lên thế giới lo|i người, v| sự xuất hiện tương ứng về sau của những cơ quan đáp ứng, trong sự tương phản với những hình https://thuviensach.vn

thể được s{ng tạo. Tôi muốn c{c bạn hãy suy gẫm về tư

tưởng n|y.

Sự ph{t triển khả năng nhạy cảm l| một điều khó hiểu.

C{c th|nh viên trong một nhóm của Ch}n Sư v| của Đạo Viện của Ng|i phải ng|y c|ng trở nên nhạy cảm – nhạy cảm với Ch}n Sư v| với những người phụng sự m| Ng|i đã chấp nhận. Người ta không thể được l|m cho nhạy cảm hay trở

nên nhạy cảm bởi một loại tiến trình n|o đó hay bằng sự tập luyện được sắp đặt. Mọi người đều nhạy cảm, chỉ l| họ

không biết điều đó, vì họ qu{ bận rộn với những vấn đề thế

tục, với sự sống thể chất v| ngoại vật của trần gian. Tôi thử

đặt lại điều ấy theo cách này: những gì c{c bạn nói với chính mình v| với kẻ kh{c – qua lời nói của bạn hay qua đời sống của bạn – quá ồn |o đến nổi không dễ gì thể hiện thực tướng của c{c bạn, v| được nhận biết như một [711] thực thể t}m linh. Ch}n Sư được hướng dẫn bởi những gì Ng|i biết về bạn trong những giờ phút ngưỡng vọng yên lặng của bạn, bởi những gì m| bạn đã thể hiện l| khuynh hướng sống cố định trong nhiều năm của bạn, v| bởi c{ch m| bạn phản ứng trong những cơn khủng hoảng hay căng thẳng. Nhiệm vụ của Ch}n Sư l| kích thích người đệ tử luôn luôn l| chính y như Ng|i biết ở những thời điểm cao nhất của y. Đó l| một c{ch đơn giản v| gần như trẻ con để l|m như vậy, nhưng nó dùng để

diễn đạt ý tưởng chung. Một Ch}n Sư l|m như vậy vì thế

gian đang cần những người phụng sự thông minh, đầy yêu thương, vô ngã và có quan điểm tiến bộ, nhất l| ở v|o thời buổi n|y. Nhiều người đã đạt tới mức độ m| họ có thể trở

nên nhạy cảm nếu những khẳng định lớn tiếng của ph|m ngã bị mờ đi, và {nh s{ng của linh hồn được phép tuôn chảy qua.

Bấy giờ họ có thể biết v| tiếp xúc với Ch}n Sư. Khi bạn có thể

tr{nh xa bản th}n bạn và những phản ứng c{ nh}n của bạn, https://thuviensach.vn

những diễn giải của riêng bạn, và những nhu cầu c{ nh}n của bạn, bạn sẽ tự mình kh{m ph{ c{ch thức v| c{ch m| Ch}n Sư

đang tìm c{ch g}y ấn tượng với bạn v| nhóm m| bạn có thể

được liên kết. Bạn sẽ trở nên nhạy cảm với ấn tượng đó. Bấy giờ có thể nói l| bạn có thể làm cho công việc của Ch}n Sư

được dễ d|ng bằng một sự quan t}m ho|n to|n v| s}u sắc v|o đời sống t}m linh đến mức không lưu ý đến phần c{

nh}n của mình cũng như của Ch}n Sư. Khi đó sẽ có nhiều phương ph{p được tiết lộ để trợ giúp cho sự tương t{c giữa bạn, l| đệ tử, với Ch}n Sư.

Vì tất cả c{c cung đều l| cung phụ của cung thứ hai, chúng ta sẽ chủ yếu đề cập tới những phương ph{p t{c động của cung 2 đối với c{c đệ tử. Những phương ph{p đó l| căn bản của tất cả những kỹ thuật kh{c. Những sự dị biệt đó nếu có, là do việc {p dụng những phương thức tùy theo từng loại cung, v| tùy nơi việc đặt trọng t}m trên những bí huyệt nhất định n|o đó. Ngo|i ra tôi muốn yêu cầu bạn suy gẫm về câu n|y bởi vì nó chứa đựng nhiều thông tin cho người n|o có thể

hiểu nó bằng {nh s{ng của trực gi{c. Tôi sẽ nói về mối liên hệ

của Ch}n Sư v| nhóm đệ tử của Ng|i đối với người đệ tử, chứ không nói nhiều về những th{i độ v| thủ tục của người đệ tử. Bạn sẽ lưu ý đ}y l| một định kiến hơi mới.

Về căn bản v| bản chất, th{i độ của người đệ tử thật ra không quan trọng nhiều khi so với ảnh hưởng của Thánh Đo|n v| những kỹ thuật của nó t{c động lên y. C{c kết quả là

[712] chắc chắn, bởi vì chúng dựa v|o hai yếu tố: 1) Yếu tố thứ nhất l| ấn tượng định hướng của Thánh Đo|n không được {p đặt cho đến khi người đệ tử đã tự làm cho y phù hợp bằng sự trì giới để đ{p ứng với ấn tượng ấy, v| do đó đang đến gần mục tiêu của đường đạo.

https://thuviensach.vn

2) Yếu tố thứ hai l| sự đ{p ứng với tập thể. Điều n|y có nghĩa l| đ{p ứng theo 2 đường lối:

a) Đ{p ứng với nhu cầu được cảm nhận của nh}n loại, kết quả l| đưa đến việc thệ nguyện một đời sống phụng sự.

b) Đ{p ứng với ấn tượng của linh hồn, đưa đến sự

nhạy cảm t}m linh.

Khi 2 yếu tố n|y đã được thiết lập – dù người đệ tử

không hay biết trong t}m thức tỉnh của y – sự chế ngự của linh hồn trên ph|m ngã trở nên không thể thay đổi. Khi đó v|

chỉ đến khi đó, Ch}n Sư mới có thể bắt đầu t{c động v| sự

đ{p ứng sẽ hữu hiệu, thật sự v| bền vững.

B}y giờ chúng ta sẽ liệt kê một lần nữa c{c giai đoạn mà chúng ta sẽ b|n đến.

1) Giai đoạn mà trong đó một đệ tử được Ch}n Sư tiếp xúc xuyên qua một đệ tử n|o đó ở cõi trần. Đây l| giai đoạn

“Tiểu Đệ Tử” (“Little Chelaship”)

2) Giai đoạn m| trong đó một vị đệ tử cao cấp hướng dẫn đệ tử (chela) từ các mức độ linh hồn hay ch}n ngã. Đây là giai đoạn gọi l| một “Đệ tử trong Ánh Sáng” (“Chela in the Light” ).

3) Giai đoạn m| trong đó, tùy theo nhu cầu, Ch}n Sư

tiếp xúc với Đệ tử qua:

a/ Một kinh nghiệm trong giấc mộng một c{ch sinh động.

b/ Một lời dạy bằng hình thức biểu tượng

c/ Việc sử dụng một hình tư tưởng của một Ch}n Sư

n|o đó

d/ Một sự giao tiếp trong cơn thiền định

e/ Một cuộc hội kiến tại Đạo Viện của Ch}n Sư được nhớ lại rõ r|ng.

https://thuviensach.vn

Đây rõ ràng l| giai đoạn của Người Đệ Tử Chính Thức (hay Nhập Môn – Accepted Disciple).

4) Giai đoạn m| trong đó, sau khi đã chứng tỏ sự minh triết trong công việc v| sự hiểu biết vấn đề của Ch}n Sư của y, người đệ tử được chỉ dạy c{ch thức thu hút sự chú ý của Ch}n Sư (trong trường hợp khẩn cấp), để được Ng|i ban cho thần lực, kiến thức v| lời khuyên. Điều n|y l| một việc xảy đến cấp thời, [713] và thực tế l| không l|m mất thì giờ của Ch}n Sư. Giai đoạn n|y được gọi bằng một c{i tên lạ kỳ l|

“Đệ Tử trên Tuyến” (“Chela on the Thread” ), hay Kim Quang Tuyến (Sutratma).

5) Giai đoạn m| trong đó người đệ tử được phép biết phương pháp m| qua đó y có thể thiết lập một rung động hay một lời kêu gọi vốn sẽ cho phép y nói chuyện với Ch}n Sư. Phương ph{p n|y chỉ được truyền dạy cho những đệ tử

được tin cậy l| họ sẽ không dùng kiến thức ấy vì bất cứ mục đích gì ngo|i nhu cầu công việc. Không có lý do hay cảnh hiểm nguy n|o của ph|m ngã sẽ thúc đẩy họ dùng đến phương ph{p đó. Ở giai đoạn n|y người đệ tử được gọi l|

một “Đệ Tử Trong Hào Quang” (“Chela Within The Aura”).

6) Giai đoạn m| trong đó người đệ tử có thể được Chân Sư lắng nghe v|o bất cứ lúc n|o. Y luôn luôn ở trong sự giao tiếp mật thiết với Ng|i. Đ}y l| giai đoạn m| trong đó một đệ

tử, một c{ch rõ r|ng v| hữu thức, đang được chuẩn bị cho cuộc điểm đạo trước mắt, hay – đã được điểm đạo – đang được giao phó công t{c đặc biệt để thi h|nh trong sự hợp t{c với < của y. Ở giai đoạn n|y người đệ tử được mô tả l| “Đệ

Tử trong Tâm của Chân Sư”.

7) Có một giai đoạn còn đồng nhất hóa mật thiết hơn nữa sau n|y, ở đó có một sự hòa hợp ho|n to|n của c{c Ánh https://thuviensach.vn

S{ng, nhưng không có sự diễn giải thích hợp của thuật ngữ

được dùng để truyền đạt tên n|y.

Tôi muốn c{c bạn lưu ý rằng s{u giai đoạn kể trên đã được biên dịch v| được diễn giải d|i dòng cho dễ hiểu đối với độc giả T}y phương, v| phải không hề được xem như l|

được dịch từ những thuật ngữ cổ.

Giai đoạn I – Tiểu đệ tử

Giai đoạn n|y được công khai rất rõ r|ng rằng nhiều người đã bỏ xa nó ở phía sau. Dấu hiệu đầu tiên chỉ rằng một người đã đạt tới giai đoạn n|y (từ khía cạnh của Ch}n Sư) l|

khi “tia sáng lóe ra” trong một kiếp n|o đó, l|m cho Ch}n Sư

chú ý đến người ấy. Có thể nói rằng mở đầu cho sự chú ý của Ch}n Sư gồm bốn phần, v| chỉ khi cả bốn cùng hiện diện v|

đồng thời thì điều n|y xảy ra.

1) Nguyện vọng t}m linh của người ấy trên cõi trần thình lình thành công trong việc giúp y tạo được một [714] sự

tiếp xúc với linh hồn. Ngay khi việc ấy xảy ra, {nh s{ng trong đầu y được tăng cường trong gi}y l{t.

2) Sự khuấy động về nghiệp quả trong đời sống của y trở nên tăng gia rất nhiều, v| – ngo|i nghiệp quả c{ nh}n của y – lần đầu tiên y tham gia v| g{nh v{c một phần nghiệp quả

của nhóm. Sự trả quả kép n|y tạo nên một xo{y lực thực sự

trong h|o quang của nhóm. Điều n|y hấp dẫn sự chú ý của Th{nh Đo|n.

3) Điểm kế tiếp thì không dễ giải thích hay dễ hiểu. Các bạn đã được nghe nói linh hồn chìm đắm trong cơn thiền định th}m s}u trong phần lớn c{c kiếp sống của bất kỳ c{

nhân nào, và chỉ khi n|o một mức độ tích hợp kha kh{ của ph|m ngã được thiết lập, thì linh hồn mới không còn chú ý đến những quan tâm nội tại riêng của nó v| c{c sự vụ của https://thuviensach.vn

chân ngã, để hướng tới hình bóng của nó (phàm ngã –ND).

Khi việc ấy xảy ra, nhóm ch}n ngã bị ảnh hưởng rõ r|ng, v|

Ch}n Sư (trên cùng cung của linh hồn) biết về điều m| huyền môn gọi l| “một linh hồn đang nhìn xuống“. Trên con đường Đệ tử, chân ngã luôn luôn biết một c{ch hữu thức về phàm ngã đang chiến đấu, v| sẽ đến giai đoạn m| (về phía cuối của Con Đường Tiến Hóa) linh hồn tóm tắt lại c{c tiến trình tiến hóa của sự tiến hóa gi{ng hạ v| thăng thượng.

Năng lượng của linh hồn gi{ng xuống và lực của ph|m ngã đi lên, và điều n|y diễn ra qua một tiến trình của những sự gi{ng v| thăng một c{ch hữu thức. Ở đ}y tôi đề cập đến một tiến trình của ch}n ngã dưới động lực thúc đẩy của Th{nh Đo|n, chứ không phải tiến trình m| trong đó phàm ngã kêu gọi đến linh hồn do bởi nhu cầu bức thiết được mang lại trong t}m thức thấp bởi sự đình chỉ dần của dục vọng.

4) Dần dần antahkarana được thiết lập v| trong đường này “Ánh S{ng lớn v| {nh s{ng nhỏ” được liên kết với nhau một c{ch hữu thức. Một đường ánh sáng v| năng lượng được thiết lập v| được tạo ra giữa 2 trạng th{i thiêng liêng đó. Khi thời gian tiếp tục, có sự xuất hiện trong nhóm ch}n ngã điều m| về chuyên môn được biết l| “{nh s{ng liên kết” hay “{nh s{ng chói lọi bắc cầu”. Đ}y l| Con Đường được đề cập tới trong Kinh Cựu Ước l| “con đường công chính như l| một {nh s{ng tỏa chiếu chiếu rọi ng|y c|ng nhiều cho đến khi ng|y đó ở với chúng ta”. Trong [715] c{c s{ch huyền môn, điều đó được đề cập đến trong c{c thuật ngữ sau: “Trước khi một người có thể bước lên th{nh đạo, bản th}n y phải trở th|nh th{nh đạo đó”.

Bốn giai đoạn n|y đã được mô tả trong Cổ Luận trong những thuật ngữ sau:

https://thuviensach.vn

“Điểm {nh s{ng tỏa chiếu ra. Nó mạnh lên v| nó giảm xuống. Điểm trở th|nh một đường nhờ sự bắt đầu của một xo{y lực, v| từ trung t}m của lực xo{y, một tiếng nói xuất hiện – khấn cầu v| rõ r|ng.

Đấng vốn ngồi trong công việc im lặng, một mình v|

không sợ hãi (vì vai trò đó không đơn độc v| nhóm không sợ hãi), nhìn xuống, bắt lấy {nh s{ng, phản chiếu lực xo{y v| nghe giọng nói.

Rồi từ điểm im lặng của quyền lực, một Lời phát ra: Hãy yên lặng. Hãy im lặng. Hãy biết rằng ta là Thượng Đế. Công việc cần thiết sẽ bắt đầu b}y giờ.

Giữa Đấng Vĩ Đại v| người đang phấn đấu nhỏ bé, sự

hiệp thông được thiết lập; sự tương t{c bắt đầu; thể trí giữ lấy chỗ hợp ph{p của nó. Th{nh Đạo chắc chắn được đưa ra."

Khi 4 khía cạnh của hoạt động có liên quan với nhau xuất hiện, thì chừng đó điều có thể được gọi l|: “các thói quen t}m linh” bắt đầu hình th|nh v| được thiết lập vững chắc. Ảnh hưởng của chúng rốt cuộc sẽ có t{c động thu hút sự chú ý của Ch}n Sư. Sự tiếp xúc hãy còn qu{ mong manh và sự nắm giữ của linh hồn đối với ph|m ngã hãy còn qu{

yếu để Ch}n Sư có thể l|m điều gì đó trực tiếp với người chí nguyện. Đó l| giai đoạn của chủ nghĩa thần bí thuần túy v|

mục đích t}m linh ích kỷ. Thiếu sự nhận thức về quan hệ tập thể, kiến thức về khuynh hướng tập thể không có; không có lòng mong muốn phụng sự thật tình v| vô kỷ. Y chỉ có một ước vọng mơ m|ng muốn tìm sự giải tho{t c{ nh}n, sự hội nhập cá nhân v| hạnh phúc trường cửu cho riêng mình. Điều n|y phải được biến đổi th|nh sự giải phóng tập thể, sự cố kết của tập thể v| niềm vui tập thể. Bởi vậy giai đoạn thứ nhất trong việc huấn luyện một người chí nguyện như thế là liên https://thuviensach.vn

kết y với một người đệ tử tiến hóa hơn, người n|y đưa y tiến tới từ từ v| cung cấp cho y sự trợ giúp mà y cần. Lý do l| vì người đệ tử n|y gần gũi hơn với người chí nguyện, y hãy còn chưa được to|n thiện v| cũng còn đang tập phụng sự. Giai đoạn ph{t triển n|y gồm có thời kỳ học hỏi huyền bí, và [716]

tìm tòi về gi{o lý huyền môn, v| thường kéo d|i nhiều kiếp.

Trong giai đoạn n|y, người chí nguyện thường chạy từ vị

Đạo sư n|y sang vị Đạo sư kh{c, tùy theo khuynh hướng, cơ

hội v| nhu cầu. Y l| một sự tiêu biểu của sự không ổn định, nhưng y được dò xét cẩn thận bởi người đệ tử cao cấp, người n|y đã vượt qua giai đoạn hay thay đổi đó. Nhiệm vụ của người đệ tử n|y l| để thấy rằng người chí nguyện tho{t khỏi

“mạng lưới phù phiếm” n|y, và để thấy y lần lần yên tâm bước qua giai đoạn sau là việc tìm hiểu về nội tâm.

Trong suốt thời kỳ n|y, Ch}n Sư không chú ý gì đến người chí nguyện. Sẽ mất một thời gian l}u d|i trước khi người chí nguyện được nhận v|o sự hiện diện của Ngài, và có một sự tiếp xúc cá nhân. Người đệ tử gi{m s{t giai đoạn tạm thời n|y b{o c{o với Ch}n Sư theo những khoảng thời gian thưa thớt và cách xa nhau. Chỉ khi n|o người chí nguyện đã đạt tới một điểm m| y “có thể bước v|o {nh s{ng của Thiên Thần”, thì Ch}n Sư mới bắt đầu đảm nhiệm việc huấn luyện y. Người đệ tử b}y giờ đã sẵn s|ng, một c{ch dứt kho{t và không thay đổi. Điều n|y diễn ra ở giai đoạn 3, là giai đoạn Đệ Tử Chính Thức.

Tất cả những giai đoạn n|y đều có liên quan đến một cấp đẳng n|y hay cấp đẳng kh{c của những cuộc điểm Đạo.

Giai đoạn Tiểu Đệ Tử (Little Chelaship) có liên quan đến cuộc điểm đạo thứ nhất. Cuộc điểm đạo n|y được kết nối với cõi hồng trần, v| cũng như tôi đã nói rõ nhiều lần, một số đông người đã qua khỏi từ l}u. Tất cả những người chí nguyện https://thuviensach.vn

ch}n chính đều đã được một lần Điểm Đạo. Sự kiện n|y được chứng tỏ bởi sự chiến đấu r{o riết của họ để bước v|o đời sống t}m linh, để theo con đường định hướng quyết định v|o những sự việc tinh thần, v| để sống bằng {nh s{ng của tinh thần đó. Tôi tin rằng nhiều người đọc những lời của tôi sẽ

nhận ra những quyết định đó như động lực căn bản của đời họ. Giai đoạn n|y l| một sự tương ứng với tiến trình biệt lập ngã tính v|o thời Lemuria, v| giai đoạn Tiểu Đệ tử đôi khi được nói đến như là “thời kỳ của t}m thức Lemuria”, từ đó sẽ

đưa người Đạo sinh trải qua giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh S{ng của thời Atlantis, đến giai đoạn Đệ Tử Chính Thức của thời Aria. Ở giai đoạn n|y, lần chuẩn bị thứ ba v| thật sự cho cuộc Điểm Đạo được thực hiện một c{ch hữu thức, bởi vì khi đó sự tích hợp đã được ổn định, v| người đệ tử đã được phát triển đầy đủ v| trưởng th|nh trong t}m thức của y, v| sẵn s|ng đặt mình không chút dè dặt dưới ấn tượng của Thánh Đo|n.

Tưởng không cần phải nói thêm nhiều về giai đoạn sơ

khai n|y của con đường đệ tử, tuy nhọc nhằn, vất vả nhưng đầy cảm hứng khích lệ. [717] Nhiều gi{o lý đã được phổ biến trên thế gian về vấn đề n|y với với sự nhấn mạnh qu{ đ{ng về sự tinh luyện, phụng sự v| sùng tín. Lý do m| tôi nói điều n|y đó l| chúng nên được coi như l| để kiến tạo một phần sự

biểu lộ đời sống bên ngoài của mọi người chí nguyện đích thực. Chúng không phải l| những lý do nội môn m| l| những hiệu quả ra bên ngo|i của c{c th{i độ bên trong.

Khi chúng ta tiếp tục những nghiên cứu của chúng ta về

c{c Giai Đoạn của Con Đường Đệ tử, tôi muốn nêu ra lần nữa rằng đối với đa số những người chí nguyện trên thế gian v|

đối với những người đã tiến hóa cao với một t}m thức nh}n đạo thì họ đã vượt khỏi giai đoạn thứ nhất n|y từ rất lâu.

https://thuviensach.vn

Nhiều người ng|y nay là “những đệ tử chính thức”, tức l|

giai đoạn thứ ba, v| do đó, họ đã trải qua ba loại kinh nghiệm sau đ}y:

1) Giai đoạn “Tiểu Đệ Tử” (“Little Chelaship”) – sơ cấp, thử th{ch v| lo lắng. Đôi khi nó được nói về như l| “giai đoạn m| trong đó c{c rễ của c}y-con người (man-plant) bị

lung lay; giai đoạn m| trong đó họ (cho đến b}y giờ được đóng chặt) bị lỏng lẻo, v| không khí v| {nh s{ng l|m rối loạn sự bình yên trong thời gian rất d|i. Đ}y l| sự bình yên của c{i chết, thời kỳ của đ{, ngôi mộ của sự sống.”

2) Giai đoạn “Đệ Tử trong Ánh S{ng”. Tôi sắp nói về

giai đoạn n|y.

3) Cuộc điểm đạo thứ nhất. Cuộc điểm đạo n|y luôn luôn có trước giai đoạn đệ tử chính thức. Không một Ch}n Sư

n|o th}u nhận một người đệ tử v| đưa y v|o Đạo Viện của Ngài m| trong y chưa xảy ra sự sinh của Christ. Saul phải trở

th|nh Paul, như c{ch nói của Ki Tô gi{o. Đứa bé trong lòng thời gian xuất hiện trong thế giới con người, v|, từ quan điểm đồng nhất hóa ho|n to|n với vật chất (mẹ), y trở th|nh chính y và hữu thức tìm c{ch bước lên c{c con đường của sự sống v| trở th|nh c{i vốn l| y. Đ}y l| một sự lặp lại bí truyền của qu{ trình vật lý để trở th|nh một c{ thể riêng biệt. Giữa c{c giai đoạn của "c{ thể riêng biệt" (“isolated individuality”) và

"sự thống nhất riêng biệt" (“isolated unity”) là giai đoạn có tên là "bản sắc riêng biệt" (“isolated identity”). Chính là với giai đoạn n|y mà chúng ta quan tâm và các hàm ý bí truyền của nó. Sự thống nhất riêng biệt mô tả giai đoạn m| Ch}n Sư

đã đạt tới; c{ thể riêng biệt là giai đoạn của đệ tử; bản sắc riêng biệt (với linh hồn) l| giai đoạn của đệ tử lên đến v| bao gồm cả cuộc điểm đạo thứ ba.

https://thuviensach.vn

a. Sự thống nhất riêng biệt l| sự ho|n th|nh [718] tâm thức Arya. Bản sắc riêng biệt có liên quan đến t}m thức Atlantis, từ góc độ của sự tương ứng cao hơn.

b. Sự thống nhất riêng biệt được kết nối với cõi trí, chịu sự chi phối của Cung 5, Kiến Thức Cụ Thể hoặc Khoa học, v|

là một phản {nh của ý muốn hiểu biết. Bản sắc riêng biệt được kết nối với cõi cảm dục, chịu sự chi phối của Cung 6, Sùng Tín hoặc Sự Nhạy Cảm Duy Tâm, v| l| một phản ánh –

méo mó và không ổn định – của ý muốn yêu thương. Cá thể

riêng biệt được kết nối với biểu lộ trên cõi trần, chịu sự chi phối của Cung 3, Trí Tuệ Linh Hoạt, v| l| một phản ánh – lại một lần nữa bị bóp méo v| không chắc chắn – của ý muốn tồn tại.

Trên cõi Bồ Đề, cõi của trực gi{c thiêng liêng, ba biểu lộ

thấp v| c{c nguyên mẫu cao của chúng được h|i hòa, và hoạt động mở rộng của ba cuộc điểm đạo (thứ hai, thứ ba v| thứ

tư) tạo ra một sự hấp thu, một sự hợp nhất v| một quá trình hòa trộn giữa đệ tử v| linh hồn (v| cuối cùng l| giữa Nhân loại và Th{nh Đo|n), chuẩn bị cho một sự tiếp xúc lớn giữa con người v| Ch}n Thần. Khi điều n|y xảy ra, linh hồn, tác nh}n s{ng tạo của sự phản ảnh và hình bóng, bị loại bỏ bởi vì điểm t}m thức đó đã đ{p ứng với mục đích của nó. Sự tan vỡ

của thể nguyên nhân diễn ra, và khi đó không còn lại gì trừ

hình tướng ho|n to|n hữu thức v| tinh thần. Tuy nhiên, cho đến khi con người đã có những cuộc điểm đạo cao hơn, nếu không thì y không thể hiểu được ý nghĩa của c{c bình luận trên.

Về điều này, tôi muốn nhắc nhở c{c bạn rằng dù trong lúc n|y, tôi đang tìm cách huấn luyện nhiều đệ tử cho những sự mở rộng t}m thức cao hơn, về căn bản, tôi đang viết quyển s{ch n|y cho tương lai v| cho những đệ tử n|o trong những https://thuviensach.vn

năm tới đ}y sẽ đọc những lời của tôi và tìm thấy con đường của họ v|o Đạo Viện của c{c Ch}n Sư. Th{nh Đo|n x}y dựng cho tương lai chớ không bận t}m với hiện tại. Tất cả những công trình của Th{nh Đo|n đều được thực hiện với ý định mở đường v|o một thế giới rộng rãi bao la hơn. Nh}n loại chỉ

bận rộn với những sự việc hiện tại; Th{nh Đo|n hoạt động v|

đặt kế hoạch cho tương lai; Shamballa bị thu hút với Hiện Tại Vĩnh Cửu v| với sự sống năng động vốn đã tạo nên qu{

khứ, vốn kiểm so{t hiện tại (là trung tâm của ảo tưởng), và

[719] với tương lai. Có lẽ bạn có thể có một ý tưởng hoặc hình ảnh n|o đó về sự sống chi phối của Shamballa nếu bạn sẽ

nghiên cứu về thời đại hiện tại của cuộc sống con người.

Trong đó, những người với t}m thức Lemuria, tập trung v|o qu{ khứ v| quan t}m đến cõi trần, đang có mặt; những người có t}m thức Atlantis, bằng lòng về tình cảm v| tập trung v|o hiện tại, được tìm thấy ở khắp mọi nơi; v| những người chắc chắn l| Arya trong trạng th{i ý thức của họ, tập trung về mặt trí tuệ v| bận rộn với tương lai, cũng được tìm thấy. Ba loại người tạo th|nh một nh}n loại duy nhất v| l| hiện th}n của cả nh}n loại.

PHẦN V

Giai đoạn II – Đệ Tử trong Ánh Sáng

Đ}y l| giai đoạn m| t}m thức của người đệ tử dự bị bận lo chế ngự ảo cảm, v| chữa trị tầm nhìn lệch lạc, thiển cận của con người đã bị chìm đắm trong cuộc đời vật chất, hay hình tướng. Giờ đ}y y đang cố để thấy tầm nhìn mới, kiểm so{t thế giới của c{c phản ứng tình cảm, v| hoạt động trong một môi trường mới, l| môi trường Ánh Sáng.

https://thuviensach.vn

Các Ch}n Sư không hoạt động trên cõi trung giới. Một số trường ph{i huyền môn dạy rằng c{c Ng|i hoạt động ở cõi cảm dục nhưng trường hợp n|y l| không đúng. Đối với các Ngài (đã chiến thắng ảo cảm v| ảo tưởng), cõi trung giới vốn không có. Nó chỉ l| một ý niệm hão huyền của loại trí tuệ

thuộc loại trí-cảm – thể trí của người chí nguyện trung bình.

Bởi vậy, trong giai đoạn n|y, đệ tử được trông coi v| hướng dẫn bởi một người n|o đó vẫn còn chịu ảnh hưởng của ảo cảm, nhưng đồng thời đã ý thức được tính chất phù du của cõi trung giới.

Đ}y l| giai đoạn của quá nhiều người chí nguyện trên thế giới ngày nay, đến nỗi, trước khi nói qua những vấn đề

kh{c, tôi muốn nói về tính chất của công việc m| c{c Ch}n Sư

đang muốn thực hiện với những nhóm đệ tử của c{c Ng|i trong thời kỳ khủng hoảng của thế giới hiện tại. Đó l| một vấn đề tối quan trọng cho thế giới, theo góc độ của các Chân Sư. Đừng bao giờ quên rằng trong tất cả sự thảo luận của chúng ta, và trong tất cả nỗ lực tìm hiểu của c{c bạn, tôi vẫn cố gắng không l|m ph}n t{n c{c bạn bằng c{ch cung cấp cho c{c bạn, tối đa m| tôi có thể, quan điểm của Th{nh Đo|n, bằng c{ch hạ thấp nó xuống cho nó có thể đến trong tầm hiểu biết của người chí nguyện trung bình. [720]

Trong chừng mực liên quan đến những người chí nguyện này, việc duy nhất m| c{c Ch}n Sư đang cố gắng mang lại l| sự kích thích ngọn lửa tinh thần nơi họ để cho họ có thể đặt thế giới v|o lửa. Trong thời kỳ hiện tại, những ngọn lửa của sự chỉ trích v| vấn đề thật, của nghiệp quả v| vận cụ

của nó, l| vật chất, đang ho|nh h|nh trên thế giới. Như mọi người đều biết, phải dùng lửa để trị lửa, v| muốn dập tắt c{i hỏa ngục cuồng loạn đang t|n ph{ thế giới ng|y nay, thì lửa tinh thần phải được c{c đệ tử đưa ra đối chọi, ph}n phối v|

https://thuviensach.vn

sử dụng một c{ch hiệu quả. Nhiệm vụ của Shamballa, liên quan với Th{nh Đo|n, cũng có tính chất giống như thế, nhưng tự biểu lộ trên một bình diện cao cả hơn. C{c Ngài ban rải ngọn lửa tối thượng của Ý Chí. Xét cho cùng, ngọn lửa m|

c{c đệ tử trên thế gian phải sử dụng l| ngọn lửa của ý muốn yêu thương.

Ngọn lửa n|y không phải như các bạn tưởng nghĩ. Ý

muốn yêu thương có nghĩa l| tình thương của Tổng Thể cao cả hơn, v| khả năng ứng đ{p nhu cầu vì lợi ích của tập thể

theo đúng đường lối, và với sự khôn khéo cần thiết trong h|nh động. Nó gồm có khả năng h|nh động quyết liệt khi cần, bởi vì người đệ tử có một tầm nhìn rộng lớn v| không bị

lạc hướng bởi viễn cảnh trước mắt. Y hoạt động v| chuẩn bị

cho tương lai. Nói c{ch kh{c, đó l| ý định đầy tình thương để

đốt ch{y thế gian với ý tưởng mới về “tinh thần của mối quan hệ”, bắt đầu từ c{ nh}n người đệ tử, gia đình v| nhóm trực tiếp của y. Đ}y l| ý chí thiêu đốt (will-to-fire). Sẽ l| tốt để

trầm tư s}u xa về c{c ý tưởng n|y. Để mang lại v| đưa đến hiệu quả cho sự kích thích nồng nhiệt n|y, người đệ tử phải

{p dụng ngọn lửa đó đối với chính y và trong ngọn lửa tiếp theo đó, y thấy đúng ch}n tướng của y. Lửa của khía cạnh vật chất (là lửa của ph|m ngã) còn qu{ phổ biến v| qu{ mạnh trong c{c kiếp sống của người chí nguyện. Nó làm chúng thành bất hảo. Tôi muốn nhắc c{c bạn rằng lửa của cõi trí (nghĩa l|, của thể trí) l| phản ảnh (v| l| phản ảnh lệch lạc) của lửa tinh thần. V|i đệ tử chỉ dùng lửa của thể trí. Trong những lúc cao thượng nhất v| tốt đẹp nhất, họ cố dùng lửa bác ái để hóa giải c{c ngọn lửa của c{i trí phê bình, nhưng trong ho|n cảnh tốt nhất, đó không phải l| sự tuôn chảy tự

ph{t m| l| một nỗ lực khó nhọc để tỏ ra dễ thương, để kiềm chế (nhờ kỷ luật mạnh mẽ của chính họ) không thốt ra những https://thuviensach.vn

sự việc m| thể trí hay chỉ trích của họ nói, hay t{c động lên những ý kiến m| họ có thể đã tạo ra nhờ sử dụng lửa của thể

trí. Lửa n|y luôn luôn được nhắm v|o một bạn đồng môn v|

nỗ lực để tránh [721] việc dùng ngọn lửa ấy vốn chắc chắn tạo ra một hố s}u hay một bức r|o ngăn c{ch. Trong đa số

người chí nguyện, không có tình thương ch}n thật trong h|nh động, m| chỉ có nhiều cố gắng của ph|m ngã để tr{nh sự chỉ trích. Sự tập trung của họ dựa trên nhu cầu căn bản được nhận thức l| không chỉ trích, vì đúng l| nó phải l| thế, có một phần thưởng cho những ai l|m được điều đó, nhưng sự tập trung ấy không căn cứ trên những hậu quả g}y ra cho kẻ kh{c khi lửa của thể trí được để buông lung với những ảnh hưởng t|n ph{, ghê gớm v| g}y thiệt hại của nó.

Do đó, c{c Ch}n Sư nóng lòng “thiêu đốt người đệ tử

trong ngọn lửa của ý muốn yêu thương để cho y được tự do v| những bức r|o cản đối với sự lưu nhập của nguồn thần lực gi{ng xuống có thể được biến mất”. Tại sao vậy? Bởi vì chính c{c đệ tử của thế gian chớ không phải đa số con người ng|y nay ngăn trở sự gi{ng trần của Đấng Hóa Thân và làm vô hiệu hóa ý định của Ng|i. Ng|i không d{m xuất hiện cho đến khi n|o những đệ tử v| những người chí nguyện trên thế

gian mang lại những sự thay đổi cần thiết trong chính họ, vì lý do rằng sẽ không có “đủ ý muốn yêu thương với bản chất nồng nhiệt”. Khi nào ý muốn đó xuất hiện thì hai việc có thể

xảy ra:

1) Có thể có sự hạ xuống cần thiết luồng năng lượng lưu nhập m| Đấng Hóa Th}n sẽ mang theo với Ng|i để nó có thể

có hiệu quả trong nh}n loại.

2) Đấng Hóa Th}n v| những Đấng Cao Cả đang l|m việc với Ngài và dưới ảnh hưởng của Ng|i có thể được cung cấp một nhóm đệ tử, những người n|y có thể:

https://thuviensach.vn

a/ Đáp ứng một c{ch thông minh với ảnh hưởng đó, nhận biết nó v| hấp thu nó.

b/ Ph}n phối năng lượng đang lưu nhập.

c/ Giải thích cho nh}n loại hiểu rõ những lực thúc đẩy mới, vốn liên quan với việc kết tụ tầm nhìn mới, trật tự

thế giới mới, v| những lý tưởng của Kỷ Nguyên Mới.

Bấy giờ, sẽ có rất nhiều đệ tử trong Ánh Sáng và c{c đệ tử

ở c{c cấp bậc kh{c.

Linh thị m| nhiều người có về ảnh hưởng v| công việc của Đấng Hóa Thân l| linh thị về một cuộc Đại L}m Ph|m, vốn sẽ chấm dứt mọi sự xung đột, mở ra một Kỷ Nguyên Mới hòa bình v| thiện chí, xoa dịu t}m hồn của mọi người v|

đưa nh}n loại v|o c{c vương quốc mỹ lệ v| hạnh phúc. Ng|i sẽ l| sự tuyệt đích của [722] tư tưởng mơ ước của vô số thể trí qua nhiều thời đại. Ng|i sẽ l| niềm an ủi của nh}n loại đau khổ. Ng|i sẽ thương yêu dịu d|ng và giao tiếp kín đ{o với dân chúng riêng của Ng|i, v| sẽ quét những kẻ bất hảo ra khỏi mặt đất v| ngăn họ khỏi l|m x{o trộn trở lại nền hòa bình thế giới.

Tôi bảo với bạn rằng một hình ảnh như thế không đi v|o linh thị thực tại chút n|o. Nó căn cứ trên những lý giải thần học v| sự ích kỷ của con người. Nó được dựng lên trên sự khốn khổ của nh}n loại, và trên sự thất bại của c{c đệ tử

v| những người chí nguyện ở khắp nơi để hiểu rõ bản chất thật sự của tình thương v| linh ảnh thật sự của Thiên Cơ của Th{nh Đo|n.

Ng|i sẽ đem lại Ngọn Lửa Bác Ái. Ngài sẽ ph{t đi thông điệp của ngọn lửa tinh luyện. Ng|i sẽ không rao giảng về

nước thanh tẩy, như nó đã là ch}n lý có tính biểu tượng được truyền đạt từ trước tới nay; Ngài sẽ truyền giảng về ngọn lửa thiêu đốt v| hủy diệt mọi chướng ngại trong bản chất con https://thuviensach.vn

người, mọi bức tường ngăn c{ch giữa các cá nhân, giữa c{c nhóm v| giữa c{c quốc gia. Với tư c{ch l| những c{ nh}n, những đệ tử v| những người chí nguyện, c{c bạn có sẵn s|ng tự đặt mình dưới ngọn lửa ấy chăng?

Khi một người trở nên đệ tử trong Ánh S{ng, sẽ xảy ra vài ph{t triển giúp y nhìn thấy linh thị đó rõ r|ng hơn v| biết mình phải l|m gì, bởi vì Ánh Sáng luôn tiết lộ. Những phát triển đó l|:

1) Người chí nguyện chuyển di t}m thức từ cõi trung giới lên cõi trí v| trong khi đó, người đệ tử đỡ đầu sẽ đem đến cho y sự trợ giúp v| hướng dẫn nhất định.

2) Người chí nguyện học cách ph}n biệt, cuối cùng v|

hoàn toàn, những cặp đối lập.

3) Người chí nguyện trở nên ý thức về ảo cảm mà cuối cùng y phải tự giải tho{t y ra khỏi đó, v| phải trợ giúp trong việc giải tho{t ảo cảm thế gian.

Ba giai đoạn ph{t triển n|y đã được đề cập đến trong một Quyển Sách về Những Quy Luật d|nh cho những đệ tử

trên đường dự bị. Quy luật có thể được dịch đại kh{i sang tiếng Anh hiện đại như sau:

"Người trên Th{nh Đạo nhảy tới trước, rời bỏ thế giới của sự sống hay thay đổi. Y thực hiện sự chuyển đổi lớn v|

để lại con đường nước phía sau. Y đi trên mặt nước v| [723]

không bị nhấn chìm ở đó. Một đệ tử với một ánh sáng dắt tay y từ {nh s{ng vào một Ánh S{ng lớn hơn.

"Đ}y l| một Sự Chuyển Đổi trên con đường nhỏ, chuẩn bị cho một con đường cao hơn.

"Người trên Th{nh Đạo trở nên ý thức được điều n|y v|

điều kia. C{c cực xuất hiện. Cả hai thu hút cuộc sống h|ng ng|y của y, đầu tiên l| cực n|y, v| sau đó l| cực kia, y di chuyển ở giữa cả hai. Một sự biến đổi phải được thực hiện, https://thuviensach.vn

hai sẽ trở th|nh một. Một bước hướng tới sự thống nhất diễn ra. Y bước tới trước giữa cả hai. Một đệ tử trong Ánh Sáng ném ánh sáng lên một bên v| do đó, một đệ tử nhỏ có thể đi được.

"Đ}y l| một Sự Biến Đổi trên con đường kép, dẫn vào trong Th{nh Đạo.

"Người trên Th{nh Đạo nhìn quanh và thấy cuộc sống như xuyên qua một l|n sương mù. Những l|n khói mờ và sương mù của ảo cảm nằm trên các thung lũng v| những ngọn đồi của sự sống, và y phải xua tan những thứ n|y. Y

phải chuyển hóa chúng qua những tia nóng ch{y của {nh s{ng rực rỡ. Một đệ tử trong ánh sáng điều khiển ánh sáng bốc cháy rực, l|m tiêu tan sương mù đang suy yếu.

"Đ}y l| Sự Chuyển Hóa. C{c lửa n|y giải phóng {nh s{ng ẩn giấu v| hòa trộn nó với Ánh Sáng lớn hơn."

Do đó, chính nhờ sự hướng dẫn của một đệ tử tiến hóa hơn nhiều (mặc dù chưa phải l| một cao đồ) so với vị đệ tử

trong Ánh s{ng m| vị đệ tử n|y được học những b|i học đầu tiên trong 3 tiến trình này. Trong khi điều n|y diễn ra, người chí nguyện vẫn không biết rằng Ch}n Sư đang chú ý đến y.

Ch}n Sư đang nhận những b{o c{o thường xuyên (dựa trên những biểu đồ n|o đó) của vị đệ tử cao cấp chịu tr{ch nhiệm đối với vị đệ tử tập sự. Chính theo cách n|y m| nhiều mối quan hệ với Th{nh Đo|n được thiết lập. Khi chúng được thiết lập – qua công việc trong Đạo Viện của một Chân Sư chứ

không phải được tập trung trên cõi thế tục – m| những mối liên hệ đó trở nên bền bĩ v| kiến tạo một trong c{c yếu tố vốn tạo nên:

1- Tính to|n vẹn của Th{nh Đo|n.

2- Mối quan hệ chặt chẽ cuối cùng giữa nh}n loại với Th{nh Đo|n.

https://thuviensach.vn

Vào lúc này, có một sự gia tăng lớn về số lượng những người đang được liên kết như thế, v| những đệ tử cao cấp của tất cả c{c Ch}n Sư có thu đệ tử đang vô cùng bận rộn với việc huấn luyện [724] những người chí nguyện, cũng như với công việc được đòi hỏi bởi tình hình nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng thế giới. Những người chí nguyện được huấn luyện như thế thật ra l| những hạt nh}n của những người phụng sự thế gian trong tương lai, v| do đó, họ có tầm quan trọng thật sự. Công việc của những người tham gia như thế

gồm có ba loại chính; vì các đệ tử cao cấp v| c{c điểm đạo đồ

bận rộn như thế, bản th}n họ cũng học được nhiều. Ba loại công việc đó l|:

1. Thiết lập ảnh hưởng từ điển.

2. Tạo sự giao tiếp bằng viễn cảm.

3. Tạo những điều chỉnh căn bản về nghiệp quả.

Công việc thứ nhất m| c{c đệ tử đối mặt là đạt tới một sự thấu hiểu về bản chất của những người chí nguyện m| họ

có tr{ch nhiệm hướng dẫn v| cũng thiết lập một khu vực hay một đường ảnh hưởng, để họ có thể hoạt động hữu hiệu rõ rệt và có thể giao tiếp với người chí nguyện. Có thể chỉ ra rằng trong qu{ khứ, những mối liên hệ như thế l| giữa linh hồn với linh hồn, v| do đó cần có một thời gian l}u d|i của

“việc đem lại thông suốt” cho sự nhận biết thích hợp trong thể trí v| não bộ của người chí nguyện. Ng|y nay phương ph{p đó còn tiếp tục trong đa số trường hợp, nhưng nhiều vị

đệ tử đỡ đầu còn đang thí nghiệm (dưới sự hướng dẫn của Ch}n Sư của họ) trong việc t{c động trực tiếp với người người chí nguyện trên cõi trần, như thế bao h|m mối liên hệ

về ph|m ngã cũng như về linh hồn. Điều n|y thiết lập một mối liên hệ khó khăn hơn nhiều, nhưng nó l| một phần trong tiến trình mới, về việc hiển lộ ra ngoài nỗ lực của Thánh https://thuviensach.vn

Đo|n, m| tất cả những Đạo Viện bên ngoài (đang tuần tự

hình thành ngày nay) chỉ l| một phần. Nhờ việc n|y, người đệ tử trong Ánh S{ng được huấn luyện để nhận ra những th|nh viên của Th{nh Đo|n bằng c{ch trước hết nhận ra những vị đệ tử tiến hóa hơn y, và bằng c{ch học để đưa ra ảnh hưởng thích đ{ng đối với những lời nói và gợi ý của họ.

Do đó, c{c bạn có thể thấy rằng một cố gắng lớn lao như thế

nào đang được tạo ra để mang hai trung tâm – Nh}n Loại v|

Th{nh Đo|n – v|o một sự hòa hợp v| quan hệ mật thiết hơn nhiều cả về mặt chủ quan v| kh{ch quan (bên trong v| bên ngoài).

Tất cả những người n|o, trong kiếp này, chuyển từ giai đoạn đệ tử trong Ánh S{ng qua giai đoạn đệ tử chính thức, đều đã thực hiện được 2 nhận thức:

1) Một nhận thức về vị đệ tử cao cấp m| họ đã ph{t hiện

“trong Ánh S{ng”. [725]

2) Một nhận thức về vị Ch}n Sư. To|n bộ vấn đề về việc nhận ra Ch}n Sư sẽ được tôi b|n đến sau này.

Tiến trình ph{t triển tương ứng về tương tác viễn cảm là một tiến trình nên được nghiên cứu cẩn thận nhất. Tất cả c{c nhóm đệ tử hoạt động trong hay ngo|i một Đạo Viện, nên ở

trong sự giao tiếp viễn cảm mật thiết, và như thế cung cấp một môi trường huấn luyện cho sự ph{t triển loại tính nhạy cảm n|y. Điều trước nhất phải được thiết lập trong một nhóm đệ tử l| tình thương v| sự tín nhiệm, vì nếu không thì không thể n|o có sự chuyển di tư tưởng thật sự. Khi không có tình thương v| sự tín nhiệm thì họ phải được ph{t triển một c{ch rõ rệt v| hữu thức.

Quy luật thứ hai chi phối mối quan hệ viễn cảm n|y v|

đ}y l| những gì m| mọi “sự khủng hoảng của tính chỉ trích”

phải được mọi đệ tử tr{nh một c{ch cẩn thận nhất, nếu họ

https://thuviensach.vn

muốn mang lại một sự h|i hòa cần thiết. Trong bất cứ nhóm đệ tử n|o, có những kẻ không đặt điều quan trọng lên trước nhất. Họ đặt nhiều việc v| nhiều người lên trước những bổn phận v| tr{ch nhiệm t}m linh của họ. Điều n|y đương nhiên tạo ra cho c{c đệ tử đồng môn c{c cơ hội chính x{c (hiển nhiên l| chính x{c) để phê bình. Có khi sự phê bình đó l| một nhận thức về sự thật không thể b{c bỏ. Điều đó có nghĩa l|

người đệ tử phê bình đã đạt tới điểm m| sự xét đo{n của y căn cứ trên tình thương đến nổi nó không g}y nên ảnh hưởng về phàm ngã trong đời sống của riêng y hay đời sống của người đệ tử đồng môn. Đó chỉ l| sự nhận thức đầy thương yêu về sự hạn chế, v| nó chỉ trở nên một điều quấy khi những sự thật không nghi ngờ n|y được dùng để khêu gợi sự

chỉ trích nơi những người không đủ tư c{ch và cung cấp những vấn đề cho sự tranh luận. Người đệ tử hay người chí nguyện có những lỗi lầm rành rành và không thể thực hiện những sửa đổi cần thiết, tạo nên một chướng ngại vật mà cuối cùng y phải ph{ hủy bằng c{ch loại trừ mọi nguyên nhân của sự chỉ trích. Những chướng ngại vật n|y ngăn trở

sự giao tiếp tự do bằng viễn cảm.

Người đệ tử có thể nhận một c}u hỏi lý thú ở điểm n|y, v| c}u hỏi n|y nhất thiết sẽ nảy sinh: Liệu nhóm c{c đệ tử

hiện tại sẽ được l|m cho thích hợp với mức độ của những đệ

tử tiến hóa hơn trong nhóm, hay l| nó sẽ được giảm xuống tới một mức trung bình thấp chung cho phù hợp với những người kém tiến bộ nhất? Chúng ta hãy đưa nó ra trong một hình thức kh{c: Liệu những người kém tiến hóa nhất trong một nhóm đệ tử v| người chí nguyện sẽ kéo những người tiến hóa hơn xuống tới mức đô hoạt động hay hiểu biết của họ hay không? Liệu họ có sẽ thực hiện một nỗ lực cao nhất để

đủ tiêu chuẩn với tầm nhìn cao hơn v| đạt tới những th{i độ

https://thuviensach.vn

v| quan điểm của những đệ tử tiến hóa hơn hay không?

Những c}u hỏi n|y cho thấy một [726] vấn đề căn bản trong mọi Đạo Viện v| chỉ có chính c{c đệ tử mới có thể trả lời.

Trong việc qu{n triệt nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả, người đệ tử hướng dẫn bị chi phối bởi một số yêu cầu. Y phải x{c định chính x{c người chí nguyện m| y chịu tr{ch nhiệm bị t{c động bởi nghiệp quả gì trong kiếp hiện tại. Khi đó y phải khuyến c{o người này chịu thêm v|o c{i định nghiệp này, điều m| tôi có thể gọi l| “Nghiệp quả giải thoát”. Đây là một phần của tiến trình thúc ép mà những người đệ tử n|o muốn chọn con đường điểm đạo khó khăn hơn phải tự mình gánh vác nó, một c{ch tự nguyện v| bằng sự chọn lựa tự do.

Người đệ tử trong Ánh S{ng tìm cách thực hiện một số điều về việc n|y:

1. Y trả dứt c{i định nghiệp của kiếp n|y một c{ch thông minh v| ý thức đến mức tối đa.

2. Y chịu trả thêm một nghiệp quả n|o đó m| đ{ng lẽ

chỉ đến với y trong một kiếp n|o đó sau n|y.

3. Y bắt đầu g{nh v{c một nghiệp quả chung n|o đó của nh}n loại, v| như thế tăng thêm g{nh nặng nghiệp quả của riêng y.

4. Y bắt đầu l|m việc với v| hiểu biết điều gì đó về

nghiệp quả của h|nh tinh, mặc dù cho tới nay y không đảm nhận tr{ch nhiệm nào về vấn đề n|y. Chỉ sau cuộc điểm đạo thứ ba, y mới hợp t{c, một c{ch hữu thức v| trên cương vị c{

nh}n, với tr{ch nhiệm về nghiệp quả của H|nh Tinh Thượng Đế.

Ở đ}y, tôi muốn chỉ ra rằng tôi đang đề cập đến nghiệp quả tốt cũng như xấu. Chính nhiệm vụ của người đệ tử trợ

giúp l| hướng dẫn người đệ tử trong Ánh S{ng để y điều https://thuviensach.vn

chỉnh nghiệp quả của y. Người đệ tử cao cấp ấy l|m công việc n|y bằng ấn tượng của tư tưởng.

Tất cả mọi nghiệp quả, khi được đương đầu một c{ch ý thức, được khích động bằng quyền năng của tư tưởng. Đ}y có lẽ l| b|i học chính m| người đệ tử cao cấp phải dạy t}n đệ

tử. Bằng c{ch đó người chí nguyện được trợ giúp để thấy

“trong {nh s{ng” những gì y gặp trên bước đường của mình, v| người đệ tử cao cấp đang chuẩn bị y cho giai đoạn đệ tử

chính thức vẫn tiếp xúc thường xuyên với Ch}n Sư. Như thế

một mối liên hệ tam giác vốn có gi{ trị huyền bí được thiết lập.

Nếu người đệ tử trong Ánh S{ng thật sự có nhiệt t}m v|

đang hữu thức ph{t triển sự nhạy cảm cao, thì giai đoạn n|y có thể tương đối rút ngắn. Đôi khi hai kiếp l| đủ bao gồm

[727] thời kỳ n|y. Người đệ tử trong Ánh s{ng l| người bước lên con đường của c{i được gọi l| “ sự mặc khải nhỏ” – nhỏ

bởi vì nó liên quan với sự mặc khải về những gì phải được thực hiện trong đời sống ph|m ngã; đó không phải l| con đường của sự mặc khải lớn về thiên tính v| bản chất của thiên tính. Đó l| sự mặc khải về những gì đã được biểu lộ chứ

không phải những gì phải được biểu lộ. Hãy suy ngẫm về

điều n|y. Đèn pha của linh hồn tiết lộ những lỗi lầm trong tính c{ch, những giới hạn trong biểu lộ, v| những điều còn thiếu trong hạnh kiểm. Những điều n|y phải được sửa chữa một c{ch thông minh. Trong biểu đồ tượng trưng m| vị đệ tử

hướng dẫn trình cho Ch}n Sư hai lần một năm, nỗ lực được thực hiện theo c{c đường lối n|y được chỉ ra, không phải l|

những kết quả; chính nỗ lực mới đáng kể. C{c kết quả sẽ không thể tr{nh khỏi v| xứng với nỗ lực. Khi c{c biểu đồ n|y (gồm ba biểu đồ) được liên kết về mặt hình học v| được chồng lên nhau, chúng biểu thị một mô hình cung rõ rệt. Bấy giờ Ch}n https://thuviensach.vn

Sư có thể đ{nh gi{ tỷ lệ v| loại ph{t triển, v| có thể quyết định thời gian ủy quyền cho vị đệ tử cao cấp tiến cử giai đoạn đệ tử chính thức. Khi nhu cầu của người chí nguyện, khuyến nghị của đệ tử hướng dẫn, điều kiện nghiệp quả, và ghi chú mà Ch}n Sư ghi nhận cuối cùng trùng khớp, bấy giờ đến giai đoạn thứ ba.

Ở đ}y, một lần nữa tôi muốn nhắc nhở các bạn rằng tất cả c{c giai đoạn n|y có liên quan đến công việc trong Ashram và với cuộc sống v| sức sống của nhóm bên trong. Như bạn đã biết, nhóm n|y gồm những đệ tử và điểm đạo đồ kỳ cựu v| có kinh nghiệm, và cũng gồm những t}n đệ tử ở các giai đoạn ph{t triển kh{c nhau, và cũng gồm các đệ tử đang trải qua nhiều giai đoạn kh{c nhau trên Th{nh Đạo. Chính các loại đệ tử tích cực rất kh{c nhau n|y mang lại mối quan hệ

tương t{c giữa c{c Ashram bên ngo|i v| bên trong, giữa nhóm khách quan trên cõi bên ngo|i v| nhóm bên trong lớn hơn rất nhiều. Điều n|y đưa tôi đến một c}u hỏi có thể kh{

thường xuất hiện trong trí của những người l|m việc trong nhóm bên ngoài và có liên kết lỏng lẻo với nhóm bên trong: Liệu trình độ t}m thức của Ashram bên ngo|i được x{c định bởi nh}n sự của nhóm đó, hay bởi mối quan hệ của nó với to|n bộ Ashram m| nó tạo th|nh một phần tương đối nhỏ?

Khi c}u hỏi n|y được đặt ra bởi một th|nh viên của Ashram, nó cho thấy một mối bận t}m nhất định với nh}n sự của nhóm chứ không phải với nhóm với tư c{ch l| một khía cạnh của Ashram của một Ch}n Sư n|o đó. Các đệ tử cần [728] nhớ

rằng một Ashram không bị giới hạn vào một số ít người có thể biết nhau v| thậm chí có thể gặp nhau với tư c{ch l| các th|nh viên của Ashram. Một Ashram l| một nhóm quốc tế; nó bao gồm c{c linh hồn đang đầu thai và thoát xác; nó là một tổng hợp của c{c điểm đạo đồ ở nhiều mức độ kh{c nhau https://thuviensach.vn

và của các đệ tử chính thức. Các Ch}n Sư không coi những người được điểm đạo lần thứ nhất là điểm đạo đồ. Đ}y l|

một điểm cần nhấn mạnh lại.

Những đệ tử đã được điểm đạo lần thứ hai được coi như là “những điểm đạo đồ dự bị”, v| chỉ khi n|o họ được điểm đạo lần thứ 3 thì họ mới thật sự l| những điểm đạo đồ

theo quan điểm của Th{nh Đo|n. Cuộc Điểm Đạo lần thứ

nhất đôi khi được gọi l| “Cuộc điểm đạo Lemuria”, cuộc Điểm Đạo thứ hai l| “Cuộc điểm đạo Atlantis”, nhưng cuộc Điểm Đạo 3 – l| cuộc điểm đạo của giống d}n Arya của chúng ta – về mặt chuyên môn được c{c Ng|i coi như cuộc Điểm Đạo 1. Đ}y l| khía cạnh mới m| tôi muốn c{c bạn suy nghĩ. Do đó, thuật ngữ Đệ Tử Chính Thức gồm c{c giai đoạn của cuộc Điểm Đạo thứ nhất v| thứ hai. Khi một đệ tử được điểm đạo lần thứ ba, về chuyên môn, y không còn l| đệ tử

chính thức nữa, dù rằng y vẫn còn ở trong một nhóm của Ch}n Sư, cho đến khi y đã có cuộc điểm đạo thứ tư. Tôi đang chỉ ra những thuật ngữ chuyên môn n|y để c{c bạn có một ý tưởng rõ ràng v| c}n xứng.

Bởi vậy, một Đạo Viện l| nơi tiêu biểu cho mọi giai đoạn ph{t triển gồm từ những kẻ tiến hóa nhất cho đến những kẻ

sơ cơ, như những người đang đọc những huấn từ n|y. Điều quan trọng cho mỗi đệ tử trong một Đạo Viện l| liệu y có thể

nâng cao t}m thức v| đ{p ứng với rung động của đạo viện sao cho y không ngăn trở những hoạt động có kế hoạch của Đạo Viện hay không? Những đệ tử-điểm đạo đồ cao cấp v|

tiến hóa cao có phải ngừng lại, hoặc chờ đợi, hay hạ thấp các hoạt động của họ để cho những người kém tiến hóa hơn có thì giờ v| cơ hội để đủ tiêu chuẩn với họ? Do đó, c}u hỏi l|: Liệu những đệ tử cao cấp chờ đợi, hay l| những đệ tử thấp l|m ngăn trở?

https://thuviensach.vn

Tôi muốn đảm bảo với c{c bạn rằng tiêu chuẩn đo lường không phải l| một mức độ chết, và tôi muốn đảm bảo với c{c bạn sơ cơ rằng họ không thể cản trở các thành viên tiến hóa của một Đạo Viện, nhưng họ có thể tự loại mình ra khỏi vòng hoạt động, tuy không ra khỏi nhóm. Chính những người chưa sẵn s|ng v| thiếu kinh nghiệm g}y ra việc chờ

đợi, chứ không phải những đệ tử đã sẵn s|ng v| thật sự hiến dâng. [729]

Nhiệm vụ của Ch}n Sư là kích thích tối đa trong nhóm của Ng|i để thường xuyên hoạt động trên các mức độ của hoạt động tâm linh, trong đó lửa của ý muốn yêu thương (will-to-love) có thể sinh động v| thống trị. Thường thì một phần của Đạo Viện đang vẫn còn đấu tranh với những giai đoạn đầu trong nhiệm vụ tìm hiểu những lửa của thể trí.

Những lửa n|y trước hết phải được hiểu rõ, và bản chất lửa của chúng phải được dập tắt trước khi lửa của ý muốn thương yêu có thể chảy qua người đệ tử.

Điểm cần phải hiểu rõ l| công việc của Đạo Viện vẫn tiếp tục, c{c đệ tử v| điểm đạo đồ ( mà tim họ đang cháy rực) vẫn tiếp tục hoạt động không bị trở ngại. Điều n|y bao gồm phản ứng c{ nh}n đối với nh}n sự của Đạo Viện. Nhưng nơi nào mà cả nhóm bốc cháy với tình thương v| đang sống như

những linh hồn, thì chừng đó Đạo Viện trở thành một trung tâm sinh động hay xo{y lực, v| vô cùng hữu hiệu. C{c Ch}n Sư hoạt động qua phương ph{p th|nh lập những Đạo Viện đang cố gắng để mang lại sự hợp nhất giữa bác ái và ý định (ý chí) càng nhanh càng tốt. Chính là chỉ có kẻ sơ cơ mới bận t}m với hiệu quả c{ nh}n của y trong một Đạo Viện. Các đệ

tử lão luyện, được giải tho{t thì quan tâm nhiều hơn đến công việc phải được thực hiện v| nhiệm vụ phải được làm.

Một cá nhân đệ tử có thể đau khổ trong ph|m ngã của y vì https://thuviensach.vn

việc c{c bạn đồng môn trong nhóm của y không hiểu hay không ngăn chận ngọn lửa của thể trí của họ, nhưng y vẫn tiếp tục một c{ch kiên trì với công việc, v| hiệu quả c{ nh}n của y, với tư c{ch một đơn vị phụng sự, vẫn không bị ảnh hưởng. Y biết rằng một ngày n|o đó, họ sẽ được giải thoát khỏi chính họ. Trong khi chờ đợi, y vất vả để hóa giải ảnh hưởng của họ, v| cũng vì đó m| nhiệm vụ của y khó khăn hơn, nhưng y biết rằng họ cũng đang trên đường hiểu biết, y cũng biết rằng hiện thời họ không thể l|m gì kh{c hơn, nhưng thấy nơi y v| thậm chí nơi cả Ch}n Sư của họ chính những tính chất vốn đang chi phối họ. Hỡi huynh đệ, vì chúng ta thấy nơi kẻ kh{c điều đang ở trong chúng ta, ngay cả khi điều đó không có ở đó chút n|o, hoặc có trên một mức độ giống nhau. Các đệ tử cần học c{ch ph}n biệt giữa sự thấu hiểu có tính ph}n tích thực sự và c{i gọi l| tính chỉ trích. Một Ch}n Sư không chỉ trích những th|nh viên trong Đạo Viện của Ng|i. Ng|i tìm c{ch ph}n tích cho họ những điểm trong đó có thể ngăn trở sự hữu dụng của việc phụng sự của Đạo Viện. Có một sự dị biệt căn bản giữa sự trợ giúp có tính xây dựng này v| sự chỉ trích căn cứ trên một ý thức tự tôn v| một việc thích tìm kiếm lỗi lầm. [730]

Mỗi vị Ch}n Sư đã đạt tới trình độ m| linh thị rất rõ r|ng đối với Ng|i; đ}y l| một phần của phần thưởng được ban cho điểm đạo đồ. Ng|i đồng nhất hóa Ngài với linh thĩ

đó, tô điểm nó một c{ch tất yếu, phong phú v| hữu ích với

“sự thông hiểu“ về cung của Ngài, và giải thích nó dưới dạng sự đóng góp của Ng|i cho tổng thể. Ở đó có bí mật của sự

thành công chắc chắn v| không thể g}y trở ngại (có phải có một từ như thế hay không, hỡi huynh đệ của tôi?) về linh thị, khi nó được hiện thực hóa qua c{c cố gắng kết hợp của Thánh Đo|n, được chi phối trong thời gian v| không gian bởi một https://thuviensach.vn

Ch}n Sư hay một nhóm các Ch}n Sư, hoạt động trên một cung hay c{c cung n|o đó. Trong thời kỳ đầu của chu kỳ hiện tại của nỗ lực Th{nh Đo|n (giữa năm 1925-1936), nh}n loại chịu ảnh hưởng t{c động của cung 1. Hoạt động của cung n|y đến tột điểm với sự tuyên chiến của Anh Quốc năm 1939, khi mãnh lực t|n ph{ của cung ấy – bị {p dụng sai và bị định hướng sai – dẫn tới việc Đức Quốc x}m lăng Ba Lan. Trong năm 1932, ảnh hưởng của cung 2 bắt đầu tự khẳng định v| sẽ

tiếp tục như thế cho đến năm 1945, khi cung 7 sẽ từ từ đi v|o hoạt động. Lúc ấy bạn sẽ có 3 cung đồng loạt tạo các ảnh hưởng đối với nh}n loại:

1. Cung 1, Ý chí hay Quyền Lực, đang x|i hết mãnh lực của nó.

2. Cung 2, Bác ái-Minh triết, đạt tới tuyệt đỉnh của nó và giữ vị trí trung t}m của giai đoạn cho tới năm 1957.

3. Cung 7, Trật tự Nghi thức, đi v|o hoạt động trong sự

kết hợp với 2 cung kia – ý muốn yêu thương v| ý muốn trật tự – tạo nên sự mỹ lệ từ tình trạng hỗn loạn hiện nay.

Do đó, những đệ tử của Ch}n Sư Morya, của Ch}n Sư

Kout Hoomi, v| của Ch}n Sư Rakoczi đang vươn ra hướng tới một thời kỳ hoạt động mãnh liệt nhất. Vận mạng thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã điểm đạo của c{c Ng|i.

Những đệ tử chính thức của ba nhóm ấy được yêu cầu hợp t{c với c{c Ng|i, v| điều n|y đưa ra cơ hội cho nhiều đệ tử ở

khắp nơi. Khi họ tìm cách thấy được Thiên Cơ, hợp t{c với ba vị Ch}n Sư v| những nhóm điểm đạo đồ của c{c Ng|i, cơ hội của họ sẽ xuất hiện. Tam giác năng lượng n|y được c{c Đấng Trưởng Thượng ở Shamballa chịu tr{ch nhiệm cho việc điều hòa c{c việc thế sự. Ngo|i những việc này ra thì nh}n loại không cần biết gì thêm.

https://thuviensach.vn

Đừng quên rằng một Đạo Viện l| một xo{y lực và là một trung t}m năng lượng – một trung t}m m| cả lực và năng lượng chảy xuyên qua đó [731] để linh thị có thể được hiện thực hóa. Xét cho cùng, lực v| năng lượng n|y được điều khiển bởi một vị Ch}n Sư, bởi một nhóm ba vị điểm đạo đồ cao cấp, và bởi một nhóm kh{c gồm những vị điểm đạo đồ ở cấp thấp hơn, như vậy tiêu biểu (trong mỗi Ashram) cho một tổ chức thu nhỏ của chính quyền hành tinh. Những điều n|y hạ mức năng lượng chảy v|o sao cho c{c đệ tử chính thức có thể sử dụng nó một c{ch an to|n v| t{c động như

những t{c nh}n ph}n phối. Năng lượng m| c{c Ch}n Sư

dùng để hoạt động đến từ Shamballa; những thần lực mà các Ng|i dùng để hoạt động l| do chính Th{nh Đo|n cung cấp, v| chỉ chừng n|o m| c{c đệ tử chính thức phản ứng với những thần lực kết hợp ấy, thì họ mới có thể được sử dụng trong việc phụng sự. Nói c{ch khác, các đệ tử được điểm đạo trong một nhóm của Ch}n Sư tập trung những năng lượng đến từ bên ngo|i; c{c đệ tử chính thức, qua trung gian của linh hồn họ, tập trung thần lực m| Ch}n Sư điều khiển ra ngoài vào thế giới con người, theo Thiên Cơ của Th{nh Đoàn, hoạt động phù hợp với sự mặc khải đến từ Shamballa.

Những đệ tử được điểm đạo không quan tâm bất cứ điều gì trừ ra linh thị, Thiên Cơ, v| sự định hướng v| hiện thực hóa Thiên Cơ đó trên thế gian. Các đệ tử chính thức đang học hỏi những điều n|y, v| trong khi đó họ còn phải phản ứng với linh thị theo c{ch m| tôi có thể gọi l| c{ch thức của một kim giây. Họ bận rộn với Thiên Cơ v| với việc ph}n phối c{c thần lực sẽ hiện thực hóa Thiên Cơ.

Như thế, hoạt động của Đạo Viện ho|n to|n được phối hợp tốt. Những đệ tử mới nhập môn (chỉ đang học c{ch hợp tác), có gi{ trị như l| “những tác nhân thử nghiệm”. Tùy theo https://thuviensach.vn

phản ứng của họ đối với những ch}n lý được truyền dạy v|

đối với Thiên Cơ, tùy theo khả năng cảm nhận nhu cầu của họ v| khả năng mang nhu cầu v| phương tiện giải tho{t v|o mối quan hệ, v| tùy theo khả năng hợp t{c của họ với những đệ tử thế giới (c{c vị n|y chịu tr{ch nhiệm rõ rệt với Ch}n Sư

của Ashram đối với một khía cạnh n|o đó của Thiên Cơ), sẽ

l| sự thành công của sự cố gắng trong thế giới bên ngoài.

Như thế một lần nữa, khái niệm về “Th{nh Đo|n của Mối Quan Hệ” lại khiến bạn chú ý. Trong thời kỳ xung đột thế giới n|y, chính việc mang lại những mối quan hệ chính đ{ng đưa ra chìa khóa cho khía cạnh trước mắt của linh thị

vốn phải được thúc đẩy trên địa cầu chúng ta. Do đó, một Đạo Viện là một trung tâm mà trong đó mối liên hệ được thử thách.

Một c}u hỏi đơn giản xuất hiện ở đ}y: L|m sao những mối quan hệ đúng đắn có thể được thiết lập trên thế gian, nếu chính những đệ tử chính thức trong một nhóm của Ch}n Sư

[732] không thể phản ứng với ý tưởng và duy trì giữa họ các mối quan hệ đúng đắn, một c{ch chính xác, nhất trí và không sai trệch? Có hy vọng gì cho thế giới bên ngo|i nếu vòng bên trong gồm những người phụng sự (c{c đệ tử hữu thệ) không thể thiết lập v| duy trì giữa họ c{c mối quan hệ đúng đắn này? Hiện tại có ba vấn đề. Những mối tương quan đúng đắn đó phải được thúc đẩy giữa:.

1. Những đệ tử chính thức, những đệ tử điểm đạo đồ và Ch}n Sư

2. Những th|nh viên của một Đạo Viện với những Đạo Viện kh{c.

3. Những Đạo Viện n|y với thế giới bên ngo|i.

Vị Ch}n Sư của một Đạo Viện v| những vị điểm đạo đồ

cao cấp trong nhóm của Ng|i chịu tr{ch nhiệm cho mối quan hệ giữa Shamballa và Th{nh Đo|n. Những đệ tử chính thức https://thuviensach.vn

v| những Đạo Đồ cấp thấp chịu tr{ch nhiệm cho mối quan hệ

giữa Th{nh Đo|n v| Nh}n loại. Như vậy, d}y chuyền lớn của Th{nh Đo|n Hiện Tồn được giữ bất khả x}m phạm.

PHẦN VI

Giai đoạn III – Đệ Tử Chính Thức

Trong những loạt Huấn Thị ngắn ngủi n|y, tôi không có ý định nói về Giai Đoạn Đệ Tử Chính Thức. Đã có nhiều s{ch vở được viết ra nói về giai đoạn n|y. Tôi đã trình b|y mọi khía cạnh thực tiễn trong nhiều s{ch của tôi v| không có gì cần lặp lại nữa. Những s{ch nói về con đường đệ tử do Hội Thông Thiên Học xuất bản đã trình b|y đầy đủ về Con Đường Dự Bị. Tôi đã bàn về Con Đường Đệ Tử với nhiều chi tiết.

Góc độ của những sự tiếp xúc có thể xảy ra trên Con Đường Đệ Tử Chính Thức đều được biết rõ nhưng không thể

mô tả với nhiều chi tiết. Chúng kh{c nhau tùy theo người v|

cung. Tôi chỉ muốn yêu cầu bạn có những c{ch tiếp cận n|y trong trí, nhớ rằng chúng nhất định xảy ra v| xảy ra theo những mức độ kh{c nhau về sự rõ r|ng, v| ở những giai đoạn kh{c nhau trên đường Đạo. Như c{c bạn đã biết, đó l|: 1. Một kinh nghiệm trong giấc mơ.

2. Một lời dạy tượng trưng.

3. Hình tư tưởng của một Ch}n Sư.

4. Một sự tiếp xúc trực tiếp với Ch}n Sư trong khi thiền định.

5. Một cuộc hội kiến trong Đạo Viện của một Ch}n Sư.

[733] Ba trường hợp đầu tiên thường l| kinh nghiệm của người đệ tử dự bị, còn 2 trường hợp sau cùng l| kinh nghiệm của đệ tử chính thức. Chúng có c{c đối phần trên cõi cảm dục hay cõi t}m linh thấp của chúng. Trong trường hợp n|y, https://thuviensach.vn

chúng không phải l| ảo cảm hay ảo gi{c, v| về căn bản không đ{ng bị chỉ trích, vì thật ra chúng là hạt giống hay sự bảo đảm của những kinh nghiệm chắc chắn trong tương lai trên đường Đạo. Nhiều người thấy hình tư tưởng của c{c Ch}n Sư, vì những hình tư tưởng đó có thật. Họ cũng nhận được những lời dạy tượng trưng trên cõi trung giới hay trong các trạng th{i mơ. Khi đó, những kẻ sơ cơ v| những người thiếu kinh nghiệm thường hay có th{i độ như sau: một l| đ{nh gi{

qu{ cao kinh nghiệm đó v| tin rằng điều đó biểu thị một sự

ph{t triển t}m linh cao. Họ bắt đầu dựa v|o kinh nghiệm đó v| thay thế sự kiện cảm dục n|y cho thực tại của tương lai, hoặc họ gạt bỏ nó như loại kinh nghiệm thông linh thấp thỏi v| bất hảo, quên rằng c{i gọi l| thông linh thấp chỉ l| thế khi sự giải thích v| sử dụng kinh nghiệm đó sai lầm. Nhiệm vụ

của người đệ tử chính thức l| giúp đỡ bằng c{ch giải thích, đưa ra hướng dẫn v| chỉ ra ý nghĩa của kinh nghiệm đó cho người t}n đệ tử. Những người phụng sự trong lĩnh vực tâm linh nên nhớ kỹ điều n|y, v| nhớ rằng – do hậu quả của chiến tranh, của sự căng thẳng, và của nguyện vọng hướng về Kỷ

Nguyên Mới – những giấc mơ và linh thị này, những sự kiện và lời dạy tượng trưng, những sự tiếp xúc với những hình tư

tưởng sẽ gia tăng đều đặn và là chỉ dấu của sự ph{t triển và mở rộng. Không được hướng dẫn, không được giải thích v|

bị lý giải sai lầm, hay bị cười {t đi v| chế giễu, chúng có thể

cản trở rất nhiều v| có thể bị gi{ng xuống th|nh loại t}m thông thấp thật sự; được lý giải v| giải thích đúng đắn, chúng có thể tạo th|nh một loạt những mặc khải có xếp loại trên Con Đường đi đến {nh s{ng; Khi đó chúng tồn tại như những bảo đảm của tri thức tương lai, và như những bảng chỉ

đường của một sự th|nh tựu tương đối. Nhưng chúng không phải l| thực tại khi được tập trung trên cõi cảm dục.

https://thuviensach.vn

C{c đệ tử phải luôn luôn nhớ rằng họ tiến bộ bằng c{ch giải đ{p những c}u hỏi của chính họ; nhiệm vụ của Ch}n Sư

không phải l| trả lời các c}u hỏi m| người đệ tử có thể tự giải đ{p lấy với một ít thời gian hoặc suy nghĩ. C{c Ng|i chỉ gợi ý hoặc đưa vào thể trí của người đệ tử loại c}u hỏi chứng thực tư tưởng của y, và sau đó kích thích trí trừu tượng của y, để

cho y có thể th|nh công trong việc tìm ra c}u trả lời.

Do đó, c{c bạn có thể thấy to|n bộ vấn đề về c{c c}u hỏi có thể quan trọng như thế n|o, v| trong một nhóm hay Đạo Viện của Ch}n Sư, [734] mức độ đ{p ứng của tư c{ch th|nh viên đối với c}u hỏi, được đưa ra bởi c{ nh}n người đệ tử hay của nhóm nói chung, v| việc trả lời những c}u hỏi n|y có một ảnh hưởng quyết định như thế n|o đối với nhóm. Chính ở

đ}y m| công việc đặc biệt của Ch}n Sư xuất hiện – sự khuấy động của Ashram với việc hỏi những c}u hỏi đó, nó sẽ đưa đến sự mặc khải. Một vị Ch}n Sư luôn luôn nhớ 2 điều n|y: thứ nhất, tình trạng của nhóm, vốn tùy vào rung động tập thể

hay }m điệu của mọi thành viên của Ashram, đến mức độ m|

họ l|m việc cùng với nhau, v|, thứ hai, thời kỳ m| nhóm đang hoạt động trong đó. Ngo|i ra phải thêm v|o sự đ{p ứng ho|n to|n của to|n thể Ashram. Một trong những khó khăn mà mọi Đạo Viện đang đối mặt (xem chúng như những tổng thê) là tiếp thu những th|nh viên và đệ tử mới, riêng lẻ hay trong những nhóm. Một c}u hỏi tất nhiên nổi lên là: L|m thế

n|o m| một nhóm trong một Đạo Viện (m| th|nh phần đệ tử

tương đối mới v| những người mới bắt đầu bước v|o Đường Đệ Tử Nhập Môn) có thể dần dần trở nên nhạy cảm với sự

rung động của to|n thể Đạo Viện, v| với Ch}n Sư của Đạo Viện?

Thật ra c}u hỏi n|y tiêu biểu một vấn đề lớn giữa ph|m ngã và linh hồn, giữa Ch}n Sư v| đệ tử, v| giữa nh}n loại với https://thuviensach.vn

Th{nh Đo|n. Về căn bản, đó là một c}u hỏi về việc ghi nhận sự hợp nhất thiết yếu và sự chấm dứt chia rẻ. C{c đệ tử phải học để tr{nh sự ph}n biệt trong t}m thức của họ giữa những khía cạnh của Đạo Viện, bên trong và bên ngoài, và giữa một số ít th|nh viên của Đạo Viện m| họ có thể biết v| nhận ra với một số lớn m| họ vẫn chưa biết. Một Đạo Viện l| một nhóm gồm c{c đệ tử, điểm đạo đồ thuộc nhiều đẳng cấp kh{c nhau, những đệ tử thế giới v| những t}n đệ tử ở giai đoạn đầu của Con Đường đệ tử. C{c đệ tử không được nghĩ dưới dạng c{c Đạo Viện kh{c nhau, m| chỉ dưới dạng Đạo Viện nói chung.

Bí quyết để thực hiện điều đó, m| bạn có thể ít nghĩ về

nó, là Cường Độ. Cường độ, hay hoạt động từ một điểm nhất tâm, đưa v|o cơn triều cường của sự mặc khải. Bấy giờ, người đệ tử có thể học trong một ng|y ngắn ngủi những gì m| lẽ ra y phải mất đến nhiều th{ng hay ngay cả nhiều năm để học. Sự nhất tâm này, khi được tập trung đúng cách, là một Quyền Năng giải phóng rất lớn. Rất nhiều đệ tử tập trung sự

nhất t}m sai lạc, v| giải phóng năng lượng theo hướng sai, và (nếu tôi có thể diễn tả nó một c{ch không thích hợp như thế) từ một vị trí sai. [735] Sự nhất t}m đúng đắn trước hết được mang lại bởi sự định hướng đúng đắn. Điều n|y cần có một ý thức đúng về các gi{ trị, v| sự từ bỏ những điều bận rộn nhỏ

nhặt vốn g}y ra sự mở rộng thay vì sự nhất tâm. Ví dụ rất thông thường l|: nếu bạn bận lo nghĩ về tình trạng thể chất của bạn, bạn sẽ không trải nghiệm sự nhất t}m vốn sẽ làm cho bạn th|nh một trung t}m thu hút quyền năng và bác ái; nếu bạn bận nghĩ đến những thất bại của những kẻ kh{c, hay đến những ý tưởng của họ về bạn, bạn sẽ lại không thể trải nghiệm sự nhất t}m để giải tỏa. C{c đệ tử sẽ nhận thấy gi{ trị

của việc ph{t hiện những “sự mở rộng” của họ ở đ}u, v| bấy https://thuviensach.vn

giờ rút v|o trong cho đến điểm nhất t}m, từ đó họ có thể điều khiển năng lượng của linh hồn một c{ch hữu thức v| có hiệu quả.

Đây là công việc nội môn ch}n chính. Phần nhiều các đệ

tử không có hiệu quả ngay đến 60 phần trăm, vì c{c điểm nhất t}m của họ bị ph}n t{n khắp ph|m ngã, v| không được tập trung v|o vị trí của điểm nhất tâm cá nhân nên có. Mỗi đệ

tử phải kh{m ph{ điểm nhất tâm cho chính y. Lý do mà các đệ tử không nhạy cảm với Ch}n Sư, với đời sống của Ashram, v| với nhau l| vì họ bị mở rộng chứ không tập trung; họ đang l|m việc v| đang sống ở ngoại vi của t}m thức chứ không phải ở tại trung t}m. Do đó, công việc phụng sự

của họ chỉ hữu hiệu có một phần, tinh thần hiến d}ng của họ

rất kém, họ bị tr|n ngập bởi sự bất động, bởi sự thiếu quan tâm đến kẻ kh{c, và bởi nhiều bận rộn với khía cạnh hình tướng của sự sống.

Một c}u hỏi nữa có thể được xem xét ở đ}y, b|n về một c}u m| tôi đã cố tình dùng nhiều lần trong những huấn từ

n|y: sự dị biệt giữa tình thương (love) v| ý muốn thương yêu (will-to-love) là gì? C}u hỏi n|y luôn luôn được nêu ra trong những giai đoạn đầu của con đường đệ tử. Nó l| một c}u hỏi tiết lộ nhiều nhất v| căn cứ trên một ý thức về nhu cầu c{

nh}n cũng như nhu cầu tập thể. Nó cũng chỉ ra một sự ph}n tích s}u sắc vốn đã mang người đặt c}u hỏi tới điểm m| y biết sự kh{c nhau giữa lý thuyết, cộng với nỗ lực, và một sự

thể hiện tự ph{t của c{i m| nó vốn là.

Ý muốn thương yêu bao h|m sự nhận thức về sự

hạn chế, về ước muốn, về thúc ép một vấn đề, và về nguyện vọng mãnh liệt muốn thương yêu thật sự. Nó không biểu thị

sự lưu nhập của năng lượng Shamballa qua trung gian của linh hồn m| tính chất thực sự của nó l| tình thương tự phát.

https://thuviensach.vn

Nơi n|o có một quyết tâm [736] thương yêu, sẽ xuất hiện một v|i th{i độ – hoặc tự nhiên v| thuộc về một ph|m ngã tiến hóa, hoặc gượng gạo qua sự chú ý đến mệnh lệnh của linh hồn. Người đệ tử biết rằng y thiếu tình thương, bởi vì y luôn luôn tự thấy y t{ch rời chứ không đồng nhất với những người kh{c. Y bị bực mình với những người kh{c, y chỉ trích bạn đồng môn, hoặc cảm thấy cao hơn họ, hoặc nhìn họ v|

nói: “Đ}y n|y, họ sai còn tôi thì đúng; họ không hiểu còn tôi thì hiểu; tôi biết họ chứ họ không biết tôi; tôi phải kiên nhẫn với họ”, < Suốt giai đoạn n|y, th{i độ rõ ràng là th{i độ của ý muốn thương yêu, cùng với một nhận thức s}u xa về những cản trở trong sự biểu lộ tình thương do kẻ kh{c đưa ra, và cũng bởi những thói quen tư tưởng riêng của người đó. Tất cả điều này l| một hình thức của sự tự tập trung v|o bản th}n mình. Phương ph{p đúng để yêu thương l| suy gẫm và thiền định th}m s}u v| thường xuyên về hậu ý v| ý nghĩa của tình thương, nguồn gốc của nó v| sự biểu lộ của nó qua linh hồn, những tính chất, mục đích v| mục tiêu của nó. Phần lớn sự

suy gẫm của người chí nguyện được thực hiện căn cứ trên nhận thức bẩm sinh của y rằng thật ra y không thương yêu một c{ch tự ph{t, thoải m{i của tinh thần. Do đó, người đệ tử

lùi lại trên một vị thế coi mình l| trung t}m, trong đó y cảm thấy: “B}y giờ tôi đang thương yêu; lúc này tôi không yêu thương; b}y giờ tôi phải cố yêu thương”. Tuy thế, những th{i độ đó thật ra không phải l| tình thương ch}n thật, cũng không phải l| một biểu lộ yêu thương, bởi vì người đệ tử

đồng nhất hóa với chính y v| tập trung v|o ph|m ngã. Tình thương không bao giờ tiến triển , nếu tôi có thể nói về nó như

thế, trong bản chất thấp, nó l| một dòng chảy v|o tự do, không bị cản trở từ bản chất cao (linh hồn).

https://thuviensach.vn

Tình thương thì tự ph{t, v| luôn luôn h|m súc tinh thần tự do của Christ. Tôi muốn {m chỉ rằng không bao giờ có một diễn tả hay hơn về bản chất tình thương so với lời mô tả của vị điểm đạo đồ Paul, mặc dù bản dịch những lời của ông đôi khi sai. Hãy nghiên cứu những đoạn văn n|y trong Kinh Tân Ước, trong đó ông định nghĩa về tình thương. Hãy từ bỏ việc nhấn mạnh về ý muốn yêu thương, và hãy nhấn mạnh trong t}m thức của chính bạn l| những người kh{c cần sự thông cảm, lòng từ bi, sự quan tâm và sự giúp đỡ. Sự cô đơn thông thường của mọi đệ tử thường l| ngẫu nhiên đối với thực tế về

sự tự tập trung v|o bản ngã của tất cả những người m| họ

tiếp xúc, v| mối bận t}m mãnh liệt của người t}n đệ tử với sự

ph{t triển của riêng y. Tiếng kêu của t}n đệ tử là: " Hãy nói cho tôi biết. Hãy nói cho tôi biết. Rồi tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói, nhưng hãy nói với tôi. " Tiếng kêu của đệ

tử l|: " Hãy trợ giúp cho [737] công việc. Hãy quên mình đi. Thế

giới đang cần bạn.” Có rất nhiều đệ tử còn đang sống khép chặt, thu hình ẩn núp đằng sau bức tường bản ngã cá nhân và không ban rải tình thương thật sự. Sự hữu dụng của họ bị sút kém, cho đến khi n|o họ xuyên thủng bức tường n|y v| thật sự biết thương yêu.

Chúng ta đã xem xét sơ qua giai đoạn Tiểu Đệ Tử và giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng. Một số khá đông nh}n loại hiện nay đã vượt qua khỏi giai đoạn n|y. Tuy nhiên cũng cần l|m sống lại hiệu quả của hai kinh nghiệm đó, v| nhu cầu làm như thế để lại phía sau nhiều công việc m| c{c đệ tử v| các huấn sư đang l|m trong lúc n|y. Ng|y nay, nhiều người kh{c đang trải qua giai đoạn Đệ Tử Chính Thức. Như bạn biết, chủ

âm của giai đoạn n|y l| việc thiết lập sự tiếp xúc với Ch}n Sư. Trước hết v| về chuyên môn, nhiệm vụ của Ch}n Sư l|

khêu gợi sự đ{p ứng trực tiếp v| phản ứng hữu thức của https://thuviensach.vn

người đệ tử. Cùng với những phản ứng n|y, Ch}n Sư còn tìm kiếm một nỗ lực về phía đệ tử l| sự đối xử vô tư của y cả đối với Ngài và với c{c bạn đồng môn của y; tính vô tư l| bước đầu tiên trên con đường đưa đến tình thương v| thông cảm về tinh thần. Nỗ lực của những đệ tử ch}n th|nh nhất thường được tập trung v|o sự thương yêu lẫn nhau, v| trong trường hợp n|y (dùng một ví von cỗ) họ đặt “cái xe trước con ngựa”.

Trên hết mọi sự, nỗ lực m| họ nên có được l| tính vô tư trong phép xử thế của họ, vì khi đã có tính đó thì tính chỉ trích sẽ

không còn v| tình thương mới có thể tuôn đổ v|o.

Ch}n Sư cũng tìm kiếm một nỗ lực về phần c{c đệ tử

của Ng|i để l|m việc trên một quy mô rộng lớn hơn v| phong phú hơn trong công việc của Ng|i trên thế gian. Ng|i để cho họ tự do l|m theo ý riêng, nhưng chắc chắn là Ngài tìm kiếm những cố gắng của họ để tổ chức theo những đường lối hoạt động cụ thể đúng như ý định của Ng|i. Để thực hiện sự cố

gắng quan trọng v| mệt nhọc n|y, phải có khả năng tập trung v|o công việc và những nhu cầu của nó, v| khả năng phát triển năng lực hợp t{c với những người cũng l|m công việc tương tự. Điều n|y cũng lại cần có tính vô tư v| tập trung đúng mức. Ngày nay Ch}n Sư đang tìm kiếm sự hiến d}ng cho những nhu cầu của nh}n loại trong thời kỳ đau khổ n|y của con người. Điều n|y cần có sự nhạy cảm với những nỗi đau khổ của thế gian, khi nó thể hiện ng|y n|y sang ng|y khác trong những sự việc thế gian. Nó cũng cần có một “tính lãnh đạm thiêng liêng” đối với những biến cố bên ngo|i trong đời sống của bản ngã nhỏ bé, v| một ý thức về sự c}n đối để giúp cho người đệ tử nhìn thấy tầm mức nhỏ bé của những [738] sự việc c{ nh}n – trên c{c phương diện thể chất, tình cảm v| trí tuệ – so với tổng thể. Một lần nữa, chúng ta lại https://thuviensach.vn

đạt đến tính vô tư – nhưng lần n|y l| sự vô tư đối với những phản ứng riêng tư của một người.

Do đó, Ch}n Sư đương nhiên phải tự hỏi liệu sự tổn phí thì giờ v| năng lượng m| Ng|i ban cho những th|nh viên trong nhóm hay Đạo Viện của Ng|i có được bảo đảm đúng đắn hay không, v| liệu nhờ kết quả đó, nhóm đệ tử đã tăng gia công t{c phụng sự, v| liên kết nhau mật thiết hơn trong c{c mối quan hệ đồng môn của Ashram, v| được phi tập trung hóa v| l| một nhóm c|ng ít c{c ph|m ngã tận tụy mà là một nhóm c|ng nhiều c{c linh hồn sinh động hay không.

Tính vô tư cũng phải được ph{t triển trong mối liên hệ

với chính Ch}n Sư. Ng|i không bận t}m việc làm cho nhóm đệ tử của Ng|i được thỏa mãn với chính họ, tình trạng hay công t{c phụng sự của họ. Trong những việc tiếp xúc ít và hiếm khi với c{c đệ tử, Ng|i thường nhấn mạnh về những sự

thất bại v| những giới hạn của họ. Ng|i không chỉ đem đến cho họ một dòng giáo lý đều đặn v| cơ hội phụng sự được gia tăng. Công việc của Ng|i trước hết l| giúp họ tự t{ch ra khỏi khía cạnh hình tướng của sự sống, v| tự chuẩn bị để

thực hiện một v|i sự mở rộng t}m thức. Ng|i thừa nhận thực tế về lòng tận tụy và việc mong ước phụng sự của họ. Ngài đã chứng tỏ điều đó bằng c{ch thu nhận họ v|o nhóm đệ tử

của Ng|i. Khi Ng|i l|m như vậy, Ng|i cũng đảm đương tr{ch nhiệm chuẩn bị họ cho cuộc điểm đạo. Các bổn phận của Ch}n Sư không phải l| khen ngợi hay chúc mừng c{c đệ

tử đối với những công t{c m| họ đã l|m, và tiến bộ m| họ đã thực hiện. Thay v|o đó, Ngài có nhiệm vụ theo dõi chặt chẽ

}m điệu hay rung động của họ, v| chỉ cho họ thấy những gì cần phải thay đổi trong th{i độ v| biểu lộ, nơi n|o m| sự tăng cường sinh hoạt t}m linh hợp lệ, và nơi n|o m| sự điều chỉnh phàm ngã có thể dẫn tới sự tự do hơn, và do đó, tới việc https://thuviensach.vn

phụng sự có hiệu quả hơn. Nếu phương thức n|y khi được Ng|i {p dụng g}y nên sự bất mãn v| thất vọng nơi những người đệ tử, bấy giờ dấu hiệu chỉ rằng họ vẫn còn bị đắm chìm trong những phản ứng cá nhân.

Có điều m| c{c đệ tử thường hay quên l| Ch}n Sư phải bảo vệ Đạo Viện rộng lớn nói chung khỏi phản ứng của những người đang học l|m việc trong những nhóm nhỏ hơn có người quản lý, v| hợp t{c với những huynh đệ nhiều kinh nghiệm hơn của họ. Đôi khi những đệ tử trở nên ngã lòng –

do tình trạng ốm yếu tự nhiên, tập trung v|o bản ngã, tính thờ ơ, v| đôi khi [739] có những ý định tốt – và tìm cách rút lui ra khỏi nhóm hay Đạo Viện. Họ chỉ có thể l|m điều n|y về

phương diện ngoại môn, bởi vì sợi d}y liên lạc nội môn luôn luôn vẫn còn tồn tại, tuy rằng nó có thể tạm thời bị xóa bỏ vì nhóm lớn hơn cần phải tự bảo vệ tr{nh khỏi một đơn vị n|o đó trong nhóm. Những th|nh viên của một Đạo Viện v|

những đệ tử chính thức luôn luôn tham gia v|o công việc thế

gian một c{ch hữu hiệu. Những kẻ sơ cơ v| những người mới bắt đầu gia nhập còn phải được huấn luyện để tham gia v|o công t{c đó, v| luôn luôn có nhiều cơ hội được đưa đến cho họ.

Sẽ đến lúc có những thời kỳ m| người đệ tử phải đối diện với những c}u hỏi rõ r|ng nhất định. Để giải đ{p những c}u hỏi đó, họ sẽ tự khám phá chính họ v| tầm mức, kết quả

của công t{c phụng sự m| họ được yêu cầu. Một số c}u hỏi trong đó có thể được diễn đạt như sau:

– Công việc của tôi có hiệu quả ra sao liên quan với lãnh vực hoạt động của tôi?

– Sự suy tư v| đặt kế hoạch của tôi có hiệu quả ra sao liên quan với những gì có thể ở phía trước trong tương lai trước mắt? Chúng ta có một thí dụ về việc n|y ng|y nay, liên https://thuviensach.vn

quan tới những kế hoạch cho một thế giới hậu chiến, và nhu cầu đối với hoạt động kiến thiết về trí tuệ v| t}m linh.

– Tôi có thể nhận ra những th|nh tích n|o như l| kết quả của việc l|m của tôi hay không?

– Tôi có cảm thấy rằng công việc l|m của tôi đã thỏa đ{ng, xét theo quan điểm linh hồn của tôi v|, nh}n thể, theo quan điểm của Ch}n Sư hay không?

– Có phải tôi đã l|m việc với tinh thần vô tư liên quan với c{c bạn đồng môn v| với những người cộng tác của tôi, bất kể địa vị, cấp bậc hay không?

– Có phải tôi đã duy trì tinh thần hợp t{c trong tình thương cần thiết hay không?

– Liệu tôi có th|nh thật nhận ra những hạn chế của riêng tôi v| của c{c bạn đồng môn của tôi hay không, và sau đó liệu tôi tiến tới với những người đang phụng sự chung với tôi m| không chỉ trích v| với sự im lặng hay không?

– Tôi có nhận thức đúng vị trí hiện tại của tôi chăng? Ai l| người m| tôi có thể giúp đỡ? Ai l| người m| tôi phải tìm kiếm như một mẫu mực, sự giúp đỡ v| sự thông cảm?

Một trong những b|i học đầu tiên m| người đệ tử phải học l| nhận ra điều m| huyền môn gọi l| “chuỗi có thứ bậc”.

Điều n|y giúp cho người đệ tử tự đặt mình một cách hữu thức v|o điểm mà sự tiến hóa v| sự khai mở tâm linh đã mang y đến, v| do đó, nhận biết những ai l| người m| y có thể giúp đỡ từ quan điểm [740] của kinh nghiệm nhiều hơn của y, và ai l| người m| y phải tìm kiếm cho sự giúp đỡ tương tự.

Đó l| một b|i học khó đầu tiên. Người sơ cơ luôn luôn có ý thức tự phụ hơn người đệ tử có kinh nghiệm. Chính nhu cầu đối với việc hiểu biết về sự kiện chuỗi có thứ bậc này đã thúc đẩy tôi chọn s{u giai đoạn của con đường đệ tử l| đề t|i nghiên cứu của chúng ta. L| một đệ tử không có nghĩa l| tất https://thuviensach.vn

cả những th|nh viên trong Đạo Viện đều ở trên cùng bậc thang tiến hóa. Không phải như thế. Một Ashram bao gồm mọi trình độ, từ trình độ của một đệ tử đang đi những bước đầu tiên trên con đường huấn luyện gian khổ, cho tới trình độ của một đệ tử là một Ch}n Sư Minh Triết. Chuỗi thứ bậc này l| một điều đảm bảo cho việc xem xét cẩn thận. Tôi muốn nhắc bạn Định Luật nói rằng: “Chúng ta tăng trưởng nhờ c{c nhận thức của chúng ta”.

Một nhận thức, khi nó được coi như một khía cạnh hay một phần nhỏ của một toàn thể rộng lớn, chính là hạt giống của một sự

mở rộng tâm thức lớn lao. Một sự mở rộng tâm thức ổn định bao hàm sự Điểm Đạo. Đó l| một ph{t biểu huyền môn rất quan trọng.

Điều thiết yếu l| các đệ tử trau dồi th{i độ nhận thức tâm linh, và họ sẽ thấy rằng đời sống của họ sẽ được phong phú rất nhiều khi họ l|m thế. Sự tiếp xúc với những đệ tử, điểm đạo đồ và các Ch}n Sư luôn luôn gợi lên trong kết quả.

Quyền năng m| họ thường vận dụng một c{ch vô thức có một ảnh hưởng kép. Nó khai thác phần tốt l|nh nhất v| gợi lên phần bất hảo nhất, trong khi nó đưa ra những tình thế m|

người đệ tử phải giải quyết. Mỗi đệ tử l| một điểm tập trung quyền năng đến một mức độ n|o đó. Người đệ tử c|ng tiến hóa cao, thì lực hay năng lượng sẽ tỏa ra từ y c|ng lớn. Điều n|y đương nhiên đưa đến tình thế m| người đệ tử ở cấp thấp hơn phải đối phó. Người đệ tử ch}n chính không bao giờ l|m điều ấy với sự dụng t}m. Lý thuyết (rất phổ biến ở c{c nhóm huyền bí) cho rằng người trưởng tr|ng hay đệ tử cao cấp n|o đó phải sắp xếp c{c tình huống để ph{t triển người đệ tử l|

ngược lại với định luật huyền bí. Tuy nhiên, khi người đệ tử

bước v|o trong phạm vi bức xạ của một Ch}n Sư hay của một đệ tử cao cấp hơn y, thì có những sự việc được kết hợp để

https://thuviensach.vn

xảy ra trong đời y. Bức xạ có hiệu quả khi nó được tiếp nhận đúng c{ch, được ghi nhận và được sử dụng một c{ch hữu thức để đem lại những biến đổi cần thiết v| được cảm nhận.

Sau cùng, khi rung động của đệ tử không thay đổi v| đ{p ứng với rung động cao hơn, thì chừng đó cả hai có thể được đồng bộ hóa. [741] Chính sự đồng bộ n|y, vốn l| đặc điểm của mọi cấp độ điểm đạo đồ v| tiêu biểu cho một điểm đạo đồ có đẳng cấp cao, m| một điểm đạo đồ hay một đệ tử ở

đẳng cấp thấp hơn có thể được thu nhận v|o những h|ng ngũ cao hơn. Sự đồng bộ là bí quyết của Điểm Đạo.

PHẦN VII

Giai đoạn IV – Đệ Tử trên Tuyến (Thread)

“Giai đoạn m| trong đó người đệ tử được truyền dạy phương ph{p (trong những trường hợp khẩn cấp) thu hút sự

chú ý của Ch}n Sư. Nó có c{i tên kỳ lạ l| Người Đệ Tử trên Tuyến”.

Giai đoạn n|y bao hàm to|n bộ vấn đề nhạy cảm thông linh thuộc loại cao. Những t{c phẩm của tôi đã có nói rõ r|ng v| dứt kho{t về tính c{ch không mong muốn của những kinh nghiệm thông linh loại thấp. Những người chí nguyện cần phải được cảnh báo nghiêm nhặt về vấn đề n|y. Vấn đề c|ng khó khăn hơn bởi sự kiện l| những kẻ có năng khiếu thông linh hạng thấp lại không dễ được tiếp cận và được cảnh báo vì họ luôn luôn nhất quyết rằng những năng lực nhãn thông v| nhĩ thông của họ l| dấu hiệu của loại người tiến bộ có sự

khai mở tâm linh cao. Thể trí của họ khép chặt đối với mọi sự

cảnh báo, v| họ thường h|nh động đằng sau h|ng r|o của sự

tự mãn, tự tôn. Họ quên rằng tất cả những giống người bản địa (còn bán khai) và động vật đều có tính thông linh v| nhận ra những gì m| những loại người có trí tuệ hơn không thể ghi https://thuviensach.vn

nhận. Những người bình thường của d}n tộc đó vốn có khả

năng về cõi trung giới trong hoạt động của họ, c{c giải thích của họ về c{c hiện tượng, và các th{i độ và trọng t}m của họ.

Khi đó, cần phải tăng gia những cảnh báo, và làm cho những kẻ có năng khiếu thông linh trung bình nhận thấy tính chất bất hảo của đời sống cảm dục của y.

Tuy nhiên, các đệ tử không đặt khía cạnh biểu lộ thiêng liêng ra ngoài vùng kinh nghiệm của họ. Họ biết rằng năng lực thông linh trong những trạng th{i thấp kém nhất của nó l| một phần của sự biểu lộ thiêng liêng, v| về cơ bản có tính chất cao hơn so với những tiến trình sinh hoạt thuần vật chất trong thể x{c. Một đệ tử không thể nói rằng vì b}y giờ y l| đệ

tử, y sẽ không chịu đựng kinh nghiệm này, kia, hay một kinh nghiệm kh{c. Y phải sẵn s|ng cho mọi kinh nghiệm [742] và đối mặt với sự kiện l| rốt cuộc mọi đệ tử đều phải trở thành những nh| thông linh, cả loại cao v| loại thấp, cũng như Đức Christ ng|y xưa. Sự bảo vệ duy nhất m| y thực hiện l| ngăn chận những quyền năng thấp thể hiện cho đến khi những khả

năng thông linh cao hoạt động; bấy giờ, loại thông linh thấp được kiểm so{t, v| được vận h|nh (nếu tôi có thể diễn tả nó như thế) từ mức độ t}m thức cao. Đối với thể trí của người đệ

tử, chỉ có sự sống v| sắc tướng, v| y đang học c{ch điều khiển những tiến trình của sự sống qua trung gian của hình tướng để tạo ra một sự biểu lộ thiêng liêng.

Thế giới ngày nay đang bước v|o một giai đoạn cực kỳ

nhạy cảm. C{c đệ tử phải tự rèn luyện để giúp đỡ. Sự biến chuyển t}m thức của những c{ nh}n bình thường v| tầm thường sẽ diễn ra trên c{c ph}n cảnh hữu thức cõi cảm dục v| bức m|n ngăn c{ch giữa thế giới hữu hình với cõi vô hình sẽ nhanh chóng biến mất. L|m sao c{c đệ tử có thể phụng sự, trong thời kỳ khó khăn đó nếu họ không có kinh nghiệm https://thuviensach.vn

trong việc ph}n biệt v| giải thích vốn phải có giữa những khía cạnh của các hiện tượng? L|m sao họ có thể cứu giúp v|

bảo vệ những kẻ kh{c nếu họ sợ không d{m bước v|o những cõi giới của sự sống được ngự trị bởi những định luật thông linh thấp? Tôi không yêu cầu c{c bạn trau dồi các quyền năng thông linh, mà yêu cầu c{c bạn hãy giữ c{c bạn trong sự sẵn sàng thận trọng để thấy v| nghe trên tất cả mọi ph}n cảnh phụng sự, và biết những gì bạn thấy v| nghe, diễn giải nó chính xác, không bị mù qu{ng bởi th|nh kiến v| sợ hãi. Con Đường Đệ Tử không phải l| con đường dễ d|ng, nhưng những sự bù đắp của nó thì xứng đ{ng. Sự nhạy cảm thông linh được bao h|m trong việc hiểu biết giai đoạn n|y trên đường Đạo.

Trong c{c tư tưởng của bạn, khi bạn nỗ lực để nghiên cứu rất vắn tắt giai đoạn n|y, phải tồn tại một mối tương quan giữa đệ tử, Ashram mà y đang l|m việc trong đó, và Ch}n Sư. Mối tương quan n|y v| sự ph{t triển của mối quan hệ tay ba n|y luôn được mang lại thông qua việc nhận thức về

sự nhất tâm. Đã có nhiều điều được đưa ra cho các môn sinh về chủ đề của tuyến (thread), Kim Quang Tuyến (sutratma) và antahkarana. Tuyến n|y dẫn từ Th{nh Đo|n v| một điểm nhất t}m trong Th{nh Đo|n đó (chẳng hạn như Ch}n Sư ở

trung t}m của bất kỳ Ashram n|o) đến những nơi xa xôi, đến nhiều cõi v| v|o nhiều tr{i tim. Tuyến n|y cho phép đệ tử

(nếu y đã được phép học c{ch sử dụng nó) để ngay lập tức trở về trung t}m công việc của y và để đạt tới "Ch}n Sư của sự sống của y" vào bất cứ lúc mong muốn n|o. Mối quan hệ

tam gi{c n|y có thể được mô tả như thế n|y: [743]

https://thuviensach.vn

Một mở rộng của ý tưởng n|y nằm đằng sau nhiều điều m| tôi đã dạy về lễ hội Wesak, và nên ở trong trí của bạn khi bạn chuẩn bị tham gia v|o nó.

To|n bộ chủ đề về đệ tử trên tuyến v| c{c kỹ thuật có liên quan trong trạng th{i t}m thức n|y đều liên quan đến năng lực của con người, dưới sự kiểm so{t của linh hồn, có từ

tính v| "ph{t ra tiếng gọi chấn động có thể x}m nhập v|o tai của Đấng giữ tuyến." Điều n|y được trích dẫn từ một bản thảo rất cổ xưa trong Kho Lưu Trữ của Th{nh Đo|n, b|n về

giai đoạn đệ tử này. Lần đầu tiên tôi cung cấp thông tin có sẵn n|y dưới dạng ngắn gọn v| tất nhiên l| được che giấu v|

không đầy đủ cho c{c đệ tử, tập hợp chu kỳ n|y theo lời kêu gọi của Th{nh Đo|n. Chỉ những người đang ở giai đoạn đệ tử

n|y mới sẽ thực sự hiểu những gì tôi nói v| lợi dụng được những gợi ý.

Giai đoạn thứ tư n|y chỉ có thể đến với một đệ tử đã l|

đệ tử chính thức nhiều hơn một kiếp, v| đã chứng tỏ y có khả

năng hoạt động một c{ch vô kỷ v| kiên quyết.

Những điều kiện được kể ra như sau:

1) Người đệ tử đã th|nh công trong việc không còn tập trung vào chính y, v| không còn l| điểm quan t}m đầy kịch https://thuviensach.vn

tính trên s}n khấu nhỏ bé của chính y. Y không còn bận rộn với bản chất [744] cảm xúc v| tính tư lợi qu{ mức của y vốn được chứng tỏ nơi rất nhiều người, nó không còn kiểm so{t tư tưởng v| hoài bão của y.

2) Người đệ tử có thể l|m việc một c{ch vô tư bất luận bản chất c{ nh}n của y có thể phản ứng như thế n|o. Điều n|y có nghĩa l| những xúc cảm, tư tưởng, yêu ghét v| dục vọng không còn l| những yếu tố quyết định; trong đời sống hằng ng|y v| c{c mối quan hệ của y, y bị chi phối chỉ bởi những ý định v| hoạt động cho lợi ích của tập thể. Y sẽ

không hy sinh một c{ nh}n n|o vì lợi ích tập thể cho đến sau khi y đã cố gắng trợ giúp người ấy hiểu v| thể hiện một mối quan hệ đúng đắn, nhưng y sẽ không do dự để có h|nh động quyết liệt khi cần v| khi có dịp.

3) Người đệ tử đã ph{t triển một ý thức tỷ lệ về việc làm, và gi{ trị tương đối của sự đóng góp của y v|o công việc của Ch}n Sư v| đời sống của Đạo Viện. Y mê mải trong công việc v| cơ hội, chứ không phải với Ch}n Sư và với vị thế c{

nh}n của y trong tư tưởng của Ch}n Sư. Phần nhiều đệ tử

trong c{c giai đoạn đầu của thời kỳ sơ cơ không bao giờ quên rằng họ l| những đệ tử. Đó l| điều m| Ch}n Sư Morya gọi l|

“ký ức tự mãn của c{i trí mê mải với bản ngã”. Đó l| một hình thức của tính tự cao được che đậy m| những kẻ sơ cơ

khó tr{nh khỏi. Họ không bao giờ quên, dù chỉ một phút, sự

kiện về địa vị đệ tử của họ v| sự kiện về Ch}n Sư, bất kể công việc phụng sự của họ tích cực như thế n|o. Tuy nhiên nếu họ

thật sự hoạt động từ một điểm nhất tâm, họ sẽ quên chính sự

hiện diện của Ng|i trong công việc cần phải l|m cho đồng loại của họ.

4) Người đệ tử trên tuyến đã đạt tới một điểm nơi mà sự

tương ứng với c{i gọi l| “ph|m ngã chia t{ch” (“split https://thuviensach.vn

personality”) sẽ được tìm thấy, hay, nói c{ch kh{c, nơi m|

trạng th{i t}m thức, mà phàm ngã chia tách là cái bóng và sự

biến dạng của nó, xuất hiện. Người đệ tử có ý thức đồng thời về hai trạng th{i ý thức hay hai điểm hoạt động tập trung: a) Điểm nhất t}m tinh thần, trong đó y được tập trung v| cố giữ cho không bị x}m phạm v| bất biến. [745]

b) Khu vực hoạt động tập trung trong 3 cõi thấp, qua đó y thực hiện công việc v| việc phụng sự của y với tư c{ch một đệ tử.

Hai điểm liên đới nầy thật ra không phải l| hai hoạt động riêng biệt, ngoại trừ khi chúng xuất hiện trong t}m thức của người đệ tử trên cõi hồng trần, v| biểu lộ đời sống bên ngoài và bên trong của y. Sở dĩ có như vậy l| vì y phải hoạt động trong thời gian v| không gian qua trung gian của một bộ óc thể chất. Điểm tập trung thứ nhì thật ra nên là một sự hiển lộ của điểm nhất tâm bên trong. Trong những lời n|y, bạn có chìa khóa cho khoa học thực sự về con đường đệ tử, cho mối quan hệ đang ph{t triển của trung t}m nh}n loại v| Th{nh Đo|n. Nó cũng liên hệ đến công việc của Đức Phật v| Đức Christ, vì c{c Ng|i l| tiêu biểu cho điểm nhất t}m ở

Shamballa và trong Th{nh Đo|n.

Đa số đệ tử không hoạt động từ một điểm nhất t}m tinh thần, m| từ một điểm tập trung của ph|m ngã – thật ra là một bước tiến bộ hơn người trung bình không suy xét –

nhưng họ b{m víu lấy điểm đó quá lâu. Bao lâu mà một người còn tập trung v|o ph|m ngã của y thì y sẽ khó đạt được điểm nhất t}m tinh thần. Y sẽ bị thúc đẩy bởi sự khao khát của ph|m ngã, chứ không phải do thần lực của Đạo Viện, v| điểm tập trung v|o hình tướng n|y sẽ đưa đến sự

rắc rối cả cho c{ nh}n người chí nguyện v| cho nhóm của y.

Sự nhất t}m tinh thần, là kết quả của sự hiến d}ng trọn vẹn https://thuviensach.vn

ph|m ngã cho việc phụng sự nh}n loại, kích thích v| tăng cường quyền năng chớ không gợi lên sự sống thấp kém của bản ngã cá nhân.

Đó l| những yêu cầu m| người đệ tử phải đ{p ứng trước khi y được truyền thụ bí quyết giao tiếp với Ch}n Sư

tùy ý trong những trường hợp khẩn cấp.

Ở đ}y, tôi muốn c{c bạn lưu ý về th{i độ của Chân Sư ở

giai đoạn n|y của sự tiến bộ của đệ tử của Ng|i. Như tên gọi hàm ý, người đệ tử được phép kêu gọi sự chú ý của Ch}n Sư, nhưng chỉ khi n|o y được tin cậy để sử dụng c{i đặc }n n|y chỉ cho những mục đích phụng sự tập thể chứ không bao giờ

cho chính y hoặc lợi ích riêng của y. Điều n|y có nghĩa l|

người đệ tử có khả năng tự mình giải quyết lấy đời sống v|

những khó khăn của y, v| do đó, không thể đưa bừa những khủng hoảng cá nhân của y v|o đời sống của Đạo Viện. Điều ấy cũng ngụ ý rằng một đệ tử có sự sùng tín và sự vô kỷ căn bản thiết yếu đến mức Đạo Viện không cần bảo vệ chống lại những hoạt động rung động của y; y [746] không bao giờ đòi hỏi Ch}n Sư bất cứ uy lực n|o m| Ch}n Sư cự tuyệt, như nó được gọi về mặt nội môn. Ch}n Sư biết rằng nếu người đệ tử

trên tuyến kêu gọi đến Ng|i, Ng|i sẽ không bị l|m mất thì giờ để đ{p ứng, bởi vì sự kêu gọi đó sẽ luôn được ph{t ra vì nhu cầu tập thể, và cho việc củng cố mục đích tập thể.

Bất kể Ch}n Sư đang l|m gì hay đang bận việc gì, Ng|i phải đ{p lại lời kêu gọi đó, vì đó l| quyền được ban của người đệ tử tin cẩn để kêu gọi khi việc khẩn cấp cần đến nó.

Bạn có thể hỏi l|m thế n|o đệ tử biết rằng y có thể "được thông" (“get through”) với Ch}n Sư, ở đ}y dùng một cụm từ

thông thường. Tôi có thể đảm bảo với bạn rằng một sự ngăn chận hoàn toàn dựa v|o y khi sự kêu gọi không thể được phát ra – một sự ngăn chận, nảy sinh về phía y trong mối https://thuviensach.vn

quan hệ v| không bị Ch}n Sư {p đặt – và y không muốn, cũng không cố gắng ph{t ra sự kêu gọi khi có một vấn đề

trong trí y. Đó l| một vấn đề nhận thức trực giác rõ r|ng, sự

nhận thức về một vận h| không bị ngăn trở v| một t{c động của ý chí tinh thần. Thực ra, đó l| một qu{ trình thỉnh cầu v|

đ{p ứng. To|n bộ kh{i niệm về đệ tử trên tuyến nằm đằng sau gi{o huấn bị bóp méo về c{c đặc quyền v| đặc lợi của chức tư tế, v| mối quan hệ của Gi{o ho|ng, ví dụ, với Thiên Chúa, hoặc mối quan hệ của "những người được chọn" với Thượng Đế. Lý tưởng tiềm tàng v| chưa được thực hiện n|y là lý tưởng của đệ tử trên tuyến với Ch}n Sư và Ashram của Ngài, được giải thích bởi tâm thức gi{o hội với tư c{ch l|

Gi{o hội. Khi tôn gi{o thế giới sắp tới được x}y dựng xung quanh công việc v| hoạt động của c{c đệ tử thế giới và các bậc thức giả, bấy giờ chúng ta sẽ thấy những biểu tượng n|y, được gọi l| "các quyền v| đặc quyền của chức tư tế", được giải thích chính x{c v| được diễn đạt chân thành. Những hàm ý mang tính biểu tượng tương tự cũng được nhìn thấy trong đẳng cấp B| la môn ở Ấn Độ.

Mối quan hệ đ{p ứng nhanh v| sự tương t{c n|y chỉ đạt được sau một chu kỳ của mối quan hệ bên ngo|i l}u d|i của người đệ tử chính thức trên ngoại vi và sau cùng là bên trong Đạo Viện. Nó không phải do kết quả của bất kỳ cố gắng n|o để tự l|m cho mình thích hợp với c{i vị trí n|y của quyền năng và ảnh hưởng trong việc phụng sự. Nó chỉ l| c{i kết quả

lặng lẽ v| đạt được hầu như một c{ch vô thức của sự khiêm tốn v| quên mình vốn l|m nổi bật người đệ tử nhập môn; y quên bản ngã của mình và chỉ lo thực hiện Thiên Cơ bằng hết khả năng của y. Đó l| phần thưởng, nếu tôi có thể diễn đạt như thế, của người phụng sự n|o biết [747] y phải đầu thai để

làm gì, và đang cố gắng hết lòng để l|m việc đó. Động cơ

https://thuviensach.vn

thúc đẩy của cuộc đời y là nhu cầu của nh}n loại, và ý thức đang mở ra của y về bước kế tiếp trước mắt m| con người phải thực hiện.

Nhiệm vụ chính của một Ch}n Sư khi một đệ tử lần đầu bước v|o Đạo Viện của Ng|i l| giúp y suy tư theo các đường lối phi tập trung. Điều n|y bao h|m việc chuyển t}m thức của người đệ tử ra khỏi chính y, hướng tới việc phải l|m v| nhân thể l| việc giải đ{p những c}u hỏi sau:

1) Đệ tử có thật biết rõ nhiệm vụ của kiếp sống của y l|

gì chăng?

2) Đệ tử đã có cố gắng thực hiện việc đó trong c{c tiến trình sống hiện tại chăng?

3) Có phải mục tiêu chính của người đệ tử l| x}y dựng tính cách và ph{t triển việc thanh luyện? Nếu vậy, đệ tử có nghĩ rằng mình nên đi trên Đường Dự Bị và không tự dối mình với ý nghĩ rằng mình đang trên Con Đường Đệ Tử hay không?

4) Đệ tử có bận rộn với nhu cầu của nh}n loại không, hay l| đang mê mải với địa vị riêng của mình như l| một đệ

tử, với những vấn đề t}m linh của riêng mình, và với những ảo gi{c về những khó khăn trong đời sống c{ nh}n của mình?

Bao lâu mà bạn còn tin rằng cuộc đời của bạn l| một cuộc đời đầy thích thú, v| cũng l| một cuộc đời của những nhiệm vụ khó khăn qu{ mức, thì bạn chỉ ở những giai đoạn rất sớm của con đường đệ tử nhập môn, v| vẫn chưa dứt bỏ

những thói quen tư tưởng cũ kỹ. Những c}u hỏi n|y rốt cuộc phải được giải đ{p trước khi người môn sinh có những gì m|

tôi gọi l| “sự tự do ho|n to|n của Ashram”.

Bạn phải nhớ rằng Đạo Viện chỉ được xuất lộ ra bên ngo|i để cung cấp một điểm nhất t}m tinh thần. Từ Đạo Viện ấy, các đệ tử xuất ph{t để l|m công việc ngo|i thế gian.

https://thuviensach.vn

Nhóm đệ tử bên ngoài, hoạt động trên thế gian, hay Đạo Viện công truyền, được hiển lộ bằng việc phản chiếu {nh s{ng rực rỡ của Đạo Viện bên trong, và bằng việc thiết lập một từ

trường của năng lực t}m linh. Điều n|y được thực hiện chỉ

trong chừng mực những th|nh viên của Đạo Viện l| những người ở ngoại vi bên ngo|i của nó tự liên kết họ với Đạo Viện bên trong và do đó, phản ứng với }m điệu và tính chất của nhóm bên trong, được quy tụ quanh Ch}n Sư.

Một Đạo Viện không phải l| một nhóm người đi tìm sự

mặc khải t}m linh. Đó l| một trung t}m hoạt động tập thể, được cuốn đi bởi c{c năng lượng (khi được cung cấp quyền lực đầy đủ v| thích hợp) để giúp cho nhóm thi h|nh kế hoạch của Ch}n Sư v| đ{p ứng nhu cầu của nh}n loại. Có lẽ bạn có thể tự hỏi tại sao tôi rất thường xuyên nhấn mạnh nhu cầu này. Tôi l|m thế l| vì nhu cầu ấy l| nguyên lý thỉnh cầu chính đại v| khẩn cấp. Nó có thể v| sẽ gợi lên sự đ{p ứng của Th{nh Đo|n v| như thế đặt hai trung tâm – Nh}n Loại v|

Th{nh Đo|n – đồng cảm nhau. Nó l| một sự tương ứng trên qui mô tập thể với sự kêu gọi của ph|m ngã đối với linh hồn, v| sự đ{p ứng tiếp theo trên cõi của sinh hoạt hằng ng|y, như vậy dẫn tới một sự hợp nhất tiếp theo. Do đó, một Đạo Viện hay một nhóm của Ch}n Sư l| một trung t}m thỉnh nguyện, và khi c{ nh}n đệ tử trở th|nh một đệ tử trên tuyến, thì đó như l| phần thưởng cho việc phụng sự vô kỷ – được thực hiện với mọi chi phí c{ nh}n. Chừng đó thì Đạo Viện mới có thể l| một trung t}m uy lực độc đ{o của thế gian.

Những đệ tử trên tuyến dùng một kỹ thuật lạ kỳ tùy theo cung của họ. Họ luôn luôn hoạt động xuyên qua bí huyệt trên đỉnh đầu. Qua bí huyệt n|y, họ ph{t ra lời thỉnh nguyện (không nghe được đối với thính gi{c ph|m trần) (rung động dọc theo theo tuyến) đến với Ch}n Sư. Tuy nhiên, https://thuviensach.vn

các kỹ thuật n|y được Ch}n Sư truyền dạy trực tiếp cho người đệ tử khi Ngài xét thấy y có quyền được ban đặc }n đó.

Tôi không thể đưa ra c{c kỹ thuật đó trực tiếp cho c{c bạn.

Khi bạn ở “trên tuyến”, bạn chắc chắn sẽ được ban cho thông tin đó.

Tuyến này không phải l| antahkarana m| l| một tuyến liên kết của {nh s{ng sống động. Ch}n Sư ph{t ra qua tuyến này khi việc phụng sự của đệ tử gợi lên một phản hồi từ

Ngài. Tuy nhiên, sự đ{p ứng này gia tăng uy lực của nó khi đệ tử x}y dựng antahkarana giữa phàm ngã và Tam Thượng Thể tinh thần. Đệ tử trên tuyến sau rốt sẽ có tuyến sự sống (một khía cạnh của antahkarana) được kết nối với tuyến của Đạo Viện này, v| do đó việc thiết lập sự kiểm so{t về mặt Ch}n Thần của c{ nh}n (ở hình thức nhóm của nó) vốn biểu thị cho sự kiểm so{t của Shamballa đối với Th{nh Đo|n. Mối quan hệ giữa nhỏ v| lớn phải luôn luôn được ghi nhớ.

Đối với những người chí nguyện trung bình, những hàm ý của giai đoạn đệ tử n|y có gi{ trị từ góc độ nhấn mạnh những gì chưa đạt được. Do đó, những h|m ý có tính tiêu cực. Thường thì điều n|y l| đ{ng mong muốn liên quan đến các đệ tử nhập môn, m| th{i độ của họ nên tích cực v| thông minh. [749] Quy Luật về các Mối Quan Hệ Tích Cực và Tiêu Cực l|m nền tảng cho mọi giai đoạn n|y. Đầu tiên, cái cao luôn luôn tiêu cực với c{i thấp hơn; sau đó những thay đổi tạm thời diễn ra l|m cho cái cao tích cực với c{i thấp hơn, và do đó, dẫn đến sự tăng dần đều đặn của Con Đường Sống v|

cái Thang của Sự Tiến Bộ Tâm Linh.

PHẦN VIII

Giai đoạn V – Đệ Tử trong Hào Quang

Như tôi đã nói trước đ}y, định nghĩa được viết như sau: https://thuviensach.vn

“Giai đoạn m| người đệ tử được phép biết phương pháp m| qua đó y có thể thiết lập một sự kêu gọi vốn sẽ cho y được phép có một cuộc nói chuyện với Ch}n Sư. Ở giai đoạn n|y, người đệ tử được gọi l| “đệ tử trong h|o quang”.

Đó l| giai đoạn đệ tử tiến hóa hơn nhiều so với trình độ

m| phần nhiều đệ tử đã đạt tới, bởi vì nó có nghĩa l| sự nhất qu{n gần như ho|n to|n giữa đệ tử v| nhóm của Ch}n Sư. Y

đã được ban cho đặc quyền kêu gọi sự chú ý của Ch}n Sư

trong những lúc khẩn cấp, v| chắc chắn được Ch}n Sư đ{p ứng. Y đã tiến bộ từ mức độ y đang được đ|o tạo để trở

th|nh một đơn vị tích hợp v| hữu ích trong Ashram đến mức độ y l| một tác nhân đ{ng tin cậy. Định hướng của y b}y giờ

hiện được cố định, v| mặc dù y phải chịu nhiều thử th{ch v|

khó khăn, những điều n|y ng|y c|ng liên quan đến sự sống v| điều kiện của nhóm chứ không phải với bản th}n y. Ở đ}y tôi không đề cập tới những khó khăn của bất kỳ nhóm Đạo Viện nào, hoặc tới những người được kết nối với bất kỳ mối quan hệ tập thể nào mà đệ tử có thể vẫn giữ trên cõi trần một c{ch chính đ{ng, mà l| tới khả năng đ{p ứng của y đối với nhu cầu tập thể của nh}n loại. Nơi n|o có sự đ{p ứng n|y, nó có nghĩa l| tổng thể có tầm quan trọng lớn lao hơn đối với y so với phần tử. Điều n|y không hề phủ nhận khả năng l|m việc của y với c{c c{ nh}n, hoặc khả năng đưa ra sự thông cảm đầy yêu thương v| lòng trắc ẩn cho những người cần nó trong đường đời của y. Nhưng y đã đạt đến một ý thức về tỷ

lệ đúng v| về việc tổ chức chính x{c c{c qu{ trình, xu hướng v| hoạt động trong cuộc sống của y trong thời gian v| không gian. Bấy giờ y có thể được tin cậy l| luôn luôn đặt lợi ích của tổng thể thay cho lợi ích c{ nh}n, như ph|m ngã có thể nhận thấy nó. [750]

https://thuviensach.vn

Ch}n Sư biết rằng nơi đệ tử đã đạt tới giai đoạn n|y, thì Ng|i đã có một khí cụ đ{ng tin cẩn, y không còn bị xem là vật ng{ng trở cho sự sinh hoạt của nhóm. Trước đ}y, tôi có nói về

c{ch thức th}u nạp một đệ tử mới v|o một Đạo Viện thật l|

khó khăn dường n|o. Y phải được chỉ dạy để tiến bước lần lần từ vòng ngo|i của t}m thức nhóm, đến chỗ trung t}m.

Mỗi bước tiến đều cần có sự chăm sóc của Ch}n Sư để giữ

cho mọi sinh hoạt của Đạo Viện được trôi chảy điều hòa. Chỉ

khi n|o người đệ tử đạt tới được “sự thanh thản huyền bí”, y mới được phép thường trụ trong h|o quang của nhóm.

Điều n|y đến với y khi y trở nên ý thức được sự rung động đặc trưng và rõ ràng từ h|o quang của Ch}n Sư. Do đó, như

c{c bạn có thể thấy rõ, cần có sự thanh thản.

Tôi muốn chỉ ra rằng sự thanh thản (serenity) và sự bình an (peace) thì không giống nhau. Sự bình an luôn luôn tạm thời, v| liên quan đến thế giới cảm xúc v| đến những tình trạng nhạy cảm của sự nhiễu loạn. Điều thiết yếu l| phải tiến bộ, v| một điều không thể tr{nh khỏi l| mỗi bước tiến tới được đ{nh dấu bằng những x{o trộn, bởi những điểm khủng hoảng v| hỗn loạn, được thay thế sau đó (khi được xử lý th|nh công) bởi những thời kỳ bình an. Nhưng sự bình yên n|y không phải l| sự thanh thản, v| một đệ tử chỉ được phép ở trong h|o quang của Ch}n Sư khi sự thanh thản đã được thay thế cho sự bình an. Sự thanh thản có nghĩa l| sự yên tĩnh sâu xa, không có sự x{o trộn tình cảm, nó ph}n biệt người đệ tử

được tập trung v|o một “thể trí được giữ ổn định trong {nh s{ng”. Đời sống bên ngo|i của y có thể (từ góc độ thế gian) trong tình trạng thay đổi liên tục mạnh mẽ. Tất cả những gì y ấp ủ v| yêu quý trong ba cõi thấp có thể sụp đổ xung quanh y. Nhưng bất chấp tất cả, y vẫn đứng vững, yên tĩnh trong tâm thức của linh hồn, và những nơi s}u của cuộc đời y vẫn https://thuviensach.vn

không bị x{o trộn. Đ}y không phải l| sự vô cảm hay một gợi ý tự động bắt buộc, cũng không phải l| khả năng thể hiện ra ngoài tâm thức theo một cách mà các biến cố và các sự kiện cá nhân bị bỏ qua. Đó là cường độ của cảm giác được chuyển hóa thành sự hiểu biết tập trung. Khi điều n|y đã đạt được, đệ tử có quyền sống trong h|o quang của Ch}n Sư. B}y giờ không có gì trong y sẽ đòi hỏi Ch}n Sư chuyển hướng sự chú ý của Ng|i khỏi những nỗ lực quan trọng đến công việc không quan trọng l| giúp đỡ một đệ tử. [751]

Do đó, một đệ tử nhập môn tiến bộ – nếu tôi có thể diễn đạt điều đó như thế – nhờ ba nhận thức rung động: 1. Y phản ứng với rung động, nốt hoặc tính chất của Ashram, theo loại cung của y. Ngoại vi của phạm vi kiểm so{t nhóm của một Ch}n Sư được y tiếp xúc, và y trở th|nh một đệ tử nhập môn trong một t}m thức hoàn toàn tỉnh táo.

Ch}n Sư ý thức được sự hiện diện của y ở rìa ngo|i tâm thức của Ng|i; c{c đệ tử anh em của y cũng ý thức được một điểm s{ng kh{c trong Ashram, phần lớn l| do nỗ lực mà họ phải làm để hóa giải c{c phản ứng phàm ngã của đệ tử mới với chế

độ sống mới, với c{c hiệu ứng được đưa v|o tâm thức của y do sự th}m nhập của y v|o thế giới của ý nghĩa, v| sự d}ng trào lòng sùng kính của y đối với Ch}n Sư. Nó trở th|nh nhiệm vụ của c{c đệ tử tiên tiến hơn để bảo vệ Ch}n Sư khỏi c{c phản ứng dữ dội của đệ tử mới v| đứng giữa Ng|i v| t}n đệ tử. Một số đệ tử-điểm đạo đồ nắm tay y v| đóng vai trò trung gian. Đệ tử (như tôi đã chỉ ra trước đó) ở trong sự tiếp xúc với Ch}n Sư khi, v| chỉ khi n|o, Ch}n Sư muốn như vậy, và điều đó sẽ tốt v| hữu ích cho to|n thể nhóm.

2. Y ngày nhận thức bản chất v| nốt của Ashram của y, v| tiến từ ngoại vi v|o phạm vi ảnh hưởng của Ch}n Sư và nhóm của Ngài; bấy giờ y bắt đầu tham gia ng|y c|ng nhiều https://thuviensach.vn

v|o cuộc sống của nhóm và ngày c|ng ít quan t}m đến bản thân y. Do đó, y trở th|nh một t|i sản có gi{ trị hơn trong Ashram, v| được giao phó những nhiệm vụ v| công việc cụ

thể m| y chịu tr{ch nhiệm về mặt c{ nh}n với vị đệ tử-điểm đạo đồ phụ tr{ch y. Ch}n Sư bắt đầu tiếp xúc y với tần suất lớn hơn, và – vì y đang trở nên phi tập trung v| sự tăng trưởng v| ph{t triển riêng của y ng|y c|ng ít quan trọng đối với y so với việc phụng sự người kh{c – y được phép thu hút sự chú ý của Ch}n Sư, v| do đó trở th|nh một đệ tử trên tuyến. Antahkarana đang được x}y dựng nhanh chóng v|

dòng lưu nhập của sự sống từ Tam Thượng Thể Tinh thần gia tăng từ từ v| đều đặn. Y đã đạt đến một điểm m| ở đó, trên cõi bên ngoài, y đang tập hợp xung quanh y một phạm vi ảnh hưởng do bức xạ linh hồn của y, xuyên qua phàm ngã. Có thể

nói rằng không có người n|o trở th|nh một đệ tử trên tuyến nếu y không có nhiều người ở thế giới bên ngo|i, những người n|y (trên một vòng xoắn ốc thấp hơn) đối với y như l|

y đối với Ch}n Sư – l| c{c đệ tử [752] trên tuyến. Theo một kiểu c{ch bị biến dạng v| thường không được vừa ý, y tham gia v|o việc th|nh lập nhóm của riêng y, v| ng|y nay điều n|y rất thường xảy ra. Thế giới đầy những đệ tử đang đấu tranh, cực kỳ bận rộn với việc th|nh lập c{c tổ chức, với việc tập hợp xung quanh họ những người m| họ có thể giúp đỡ, do đó g}y ra một }m điệu (note) đặc biệt, v| học hỏi những nguyên lý sơ đẳng ( những nguyên lý sơ đẳng, tôi nhắc lại, hỡi huynh đệ) của công việc tập thể như Th{nh Đo|n đang tìm c{ch để thấy điều đó được thực hiện.

3. Y đ{p ứng mạnh mẽ v| (theo quan điểm của y) khá bất ngờ khi nhận ra rung động của Ch}n Sư khi Ngài hoạt động tại chính trung tâm nhóm của Ng|i. Y đã biết tiếng gọi rung động của Ch}n Sư; y đã trở nên ý thức được tính chất https://thuviensach.vn

của Ashram được Ch}n Sư gợi lên. B}y giờ y được nhận v|o nơi bí mật ở ngay tại t}m của Ashram v| trở th|nh một đệ tử

trong hào quang.

H|o quang của bất kỳ hình thức sự sống n|o đều có thể

được định nghĩa như là tính chất của một lĩnh vực hoạt động bức xạ. Cho tới nay, rất ít điều được biết về h|o quang, v| rất nhiều điều vô nghĩa đã được viết ra vấn đề này. Hào quang thường được nói dưới dạng m|u sắc v| {nh s{ng, do bản chất của tầm nhìn của người thấy v| bộ m{y phản ứng đang sử

dụng. Hai từ ngữ chỉ mô tả một h|o quang từ quan điểm của kiến thức huyền bí, đó l| "tính chất " v| "phạm vi ảnh hưởng". Những gì người có nhãn thông thực sự tiếp xúc l|

một ấn tượng mà thể trí nhanh chóng chuyển th|nh biểu tượng học về m|u sắc, trong khi không có m|u nào hiện diện.

Khi nhìn thấy một h|o quang, như nó được gọi, trong thực tế

l| một trạng th{i nhận thức. Điều m| nhà thấu thị có thể ho|n toàn th|nh thật tin rằng y đã ghi nhận một m|u sắc, một loạt m|u hoặc {nh s{ng, l| ho|n to|n đúng trong nhiều trường hợp, nhưng thật ra những gì y đã ghi lại l| tính chất của một lĩnh vực hoạt động bức xạ; y ghi nhận điều n|y khi phạm vi hoạt động bức xạ c{ nh}n của riêng y có cùng bản chất v|

tính chất như h|o quang được tiếp xúc. Hầu hết c{c nh| thấu thị ghi nhận phạm vi thuộc cõi cảm dục của c{c rung động của một người hoặc một nhóm, v| điều n|y thông qua trung gian của thể cảm dục của chính họ. T{c động của một sự thật hoặc của một kh{i niệm trí tuệ, v| sự nhận thức của nó l| một biểu lộ của một sự tiếp xúc tương tự, lần n|y được đưa v|o lĩnh vực của thể trí.

Điều n|y giải thích sự thật nằm đằng sau tất cả c{i gọi l|

"c{c sự mở rộng t}m thức" mà thể trí của con người có thể

đ{p ứng; y ghi nhận một chuỗi liên tục c{c t{c động rung https://thuviensach.vn

động, ph{t ra từ c{c lĩnh vực hoạt động; những lĩnh vực này đi từ giai đoạn đầu của sự gia tăng nhận thức nhờ sự ph{t triển của năm gi{c quan v| ba hiện thể tiếp xúc trong ba cõi kinh nghiệm của con người, đến những nhận thức vốn dẫn một người v|o phạm vi ảnh hưởng của một Ch}n Sư, và sau đó cho phép y có được điều được gọi l| một trong những cuộc điểm đạo chính.

Những lĩnh vực hoạt động bức xạ n|y đã luôn luôn xuất hiện ngay cả khi không được ghi nhận v| không được nhận thức. Qu{ trình tiến hóa l| một quá trình ph{t triển một bộ

máy đ{p ứng để ghi nhận chúng; sau khi đã l|m như vậy, bước tiếp theo l| phản ứng một c{ch thông minh với những tiếp xúc như vậy, do đó tạo ra một phạm vi nhận thức ng|y c|ng tăng, vốn cuối cùng tạo th|nh tổng số tâm thức.

Ở đ}y tôi không thể mở rộng chủ đề n|y vì nó tiến h|nh dưới lực thúc đẩy của sự tiến hóa. Ở đ}y tôi chỉ quan t}m đến sự kiện về phạm vi hoạt động bức xạ của một Ch}n Sư và tính chất đặc thù và việc nhuốm màu của cung của nó (được hiểu về mặt huyền bí).

Yếu tố nằm phía sau v| do đó l|m cho có thể xảy ra mỗi một của s{u giai đoạn của con đường đệ tử là sự tồn tại trong đệ tử c{c tính chất, các hoạt động bức xạ, và các xung lực phát ra vốn tương ứng với những thứ ph{t ra từ một Ashram cụ thể n|o đó. Những điều n|y, khi chúng đã gợi lên một đ{p ứng v| thu hút đệ tử đến ngoại vi của phạm vi hoạt động của một Ashram như vậy, dần dần tăng cường tính chất từ tính, hấp dẫn của chúng; chúng đ{nh thức uy lực còn lớn hơn nữa có cùng những tính chất trong đệ tử, m| về mặt huyền bí, kéo y đến gần điểm trung t}m, vốn là tiêu điểm của mọi khả năng lão luyện v| đời sống tinh thần mạnh mẽ của Ch}n Sư ở ngay tại t}m của Ashram.

https://thuviensach.vn

Chính ở tại điểm n|y mà người đệ tử thức tỉnh với nhận thức rằng ba thể hoặc ba vận cụ của y – thể dĩ th{i, thể cảm dục v| thể trí – chỉ l| những phản {nh của ba khía cạnh của Tam Thượng Thể Tinh thần, và rằng chúng có thể trao cho y chìa khóa cho chính bản thể của y, v| cũng l| khả năng đ{p ứng với sự rung động tam phân của Ch}n Sư, như được thể

hiện qua h|o quang của Ng|i.

Gi{o huấn nói rằng phàm ngã phải bị tiêu diệt l| một sự

biến dạng của chân lý; tiêu điểm t}m thức của y phải được chuyển từ bản chất tam phân thấp v|o bản chất tam ph}n của Tam Thượng Thể, và điều n|y được thực hiện với sự trợ giúp của bản chất linh hồn tam phân. Phương c{ch dịch chuyển tiệm tiến n|y l| sự đ{p ứng với tốc độ ngày càng cao của

[754] hoạt động rung động. Chỉ ngay khi trong t}m thức của đệ tử có khả năng đ{p ứng với tính chất v| bức xạ ph{t ra từ

một Ashram, thì y mới tiến tới, vào trong phạm vi ảnh hưởng đó. Y được huấn luyện, tăng cường v| thanh lọc trong h|o quang của riêng y, vốn giống với tính chất của h|o quang của Ch}n Sư. Hoạt động phóng xạ của riêng y được tăng cường khi sự sống Ashram t{c động lên các hiện thể của y, cho đến khi cuối cùng y trở th|nh đệ tử trong h|o quang. Theo một cách không rõ ràng thì rung động của y v| của Ch}n Sư có xu hướng đồng bộ hóa.

Tôi muốn chỉ ra rằng theo c{ch n|y, người đệ tử bắt đầu góp phần đ{ng kể v|o sinh hoạt của Đạo Viện. Mỗi đệ tử

th}m nhập h|o quang của Ch}n Sư nhờ sự tương đồng về

tính chất, và hoạt động rung động làm phong phú và tăng cường nhóm mà y có liên hệ mật thiết như thế.

Khi thời gian qua, Đạo Viện của một Ch}n Sư trở nên ngày càng mạnh mẽ, thu hút và ph{t xạ. Trong vòng hào quang đó, đệ tử-điểm đạo đồ xúc tiến công việc của y, đứng ở

https://thuviensach.vn

t}m ph{t xạ của sự sống nhóm, và hoạt động từ đó hướng ra ngo|i trong việc phụng sự. Y luôn cẩn thận để bảo vệ trung t}m đó khỏi bất kỳ tính chất n|o trong h|o quang của riêng y không hài hòa với tính chất của Ch}n Sư, và cũng giữ (trong chừng mực có thể) ở bên ngo|i t}m thức của y bất kỳ tư

tưởng hay dục vọng n|o có thể l|m x{o trộn h|o quang tập thể. Khi y được nhận v|o giai đoạn đệ tử này thì điều đó l|

tr{ch nhiệm của y, và một đặc }n như thế không bao giờ

được ban cho y, trừ phi y có thể tự giữ mình bằng c{ch đó, và bảo vệ khu vực ảnh hưởng m| giờ đ}y y là một phần tử.

Do đó, bạn có thể thấy rằng chính Th{nh Đo|n cũng chỉ

l| một Đạo Viện lớn với một tam gi{c ở tại Trung t}m, gồm có Đức Christ, Đức Maha Chohan (Đức Văn Minh) v| Đức B|n Cổ (Manu). Nói một c{ch biểu tượng, tam giác n|y cấu thành một trung t}m rực rỡ, vì hoạt động phát xạ của mỗi vị

trong các Đấng Cao Cả sao cho các Ngài quét vào hào quang của nhau theo một c{ch m| có một sự hòa lẫn v| hợp nhất hoàn toàn. Mỗi Đạo Viện tỏa ra một tính chất chính duy nhất nào đó tùy theo cung của vị Ch}n Sư ở trung tâm, theo cùng một c{ch m| Th{nh Đo|n tỏa ra tính chất Ngôi Hai của Thượng Đế, giống như Đạo Viện bao gồm-tất cả (m| chúng ta gọi l| Shamballa) có đặc tính nổi bật của Ngôi Một, là chính sự sống. Đ}y không phải l| một tính chất m| l| từ đó ph{t ra tính chất. [755]

H|o quang của Ch}n Sư (quyết định h|o quang của to|n thể Đạo Viện) có 3 bức xạ trong chừng mực liên quan đến sự đ{p ứng của đệ tử:

1) Bức xạ đến từ các phân cảnh cao của cõi trí, hay từ

khía cạnh thấp nhất của Tam Thượng Thể Tinh thần. Uy lực của bức xạ n|y v| mức độ của phạm vi ảnh hưởng sẽ được quyết định bởi mức độ tiếp xúc t}m linh của Ch}n Sư với https://thuviensach.vn

Thiên Trí. Tôi không dùng từ “hữu thức” (“conscious”) về

việc n|y, v| khi b|n về c{c tình trạng ở bên trên c{c ph}n cảnh Ch}n Ngã. Chính bức xạ đặc biệt này, vốn gợi lên một sự đ{p ứng từ thể trí trừu tượng còn phôi thai của đệ tử khi antahkarana đang được x}y dựng, v| l| loại tiếp xúc đầu tiên mà tân đệ tử đ{p ứng trong những giai đoạn sau này của con đường dự bị. Một con đường tiếp cận ảnh hưởng trực tiếp được thực hiện giữa Ch}n Sư v| đệ tử đang thức tỉnh như

sau:

a. Nguyên tử thường tồn thượng trí của đệ tử.

b. Những c{nh hoa tri thức của hoa sen chân ngã.

c. Hạ trí cụ thể "được giữ ổn định trong ánh sáng."

d. Bí huyệt cổ họng.

e. Bộ não của đệ tử trên cõi trần.

Tất cả tất nhiên l| tương đối, nhưng thời khắc m| đệ tử

đã thiết lập con đường tiếp cận n|y với Tam Thượng Thể

Tinh thần (ngay cả trong một mức độ nhỏ), là y thực hiện sự

đ{p ứng đầu tiên của y với h|o quang của Ch}n Sư. Sự kh{c biệt giữa h|o quang của Ch}n Sư v| h|o quang của Ashram l| h|o quang của Ch}n Sư thì năng động v| h|o quang của nhóm thì có ảnh hưởng, nhưng cả hai cùng tạo th|nh h|o quang của nhóm. Khi sự đ{p ứng đầu tiên n|y được thực hiện, kết quả cuối cùng là đệ tử trở th|nh đệ tử trong hào quang.

2) Bức xạ đến từ cõi bồ đề hay cõi trực gi{c t}m linh.

Đ}y là một biểu lộ của bản chất b{c {i của Ch}n Sư, và là những gì giúp cho Ng|i tiếp xúc với Tâm của Thượng Đế. Ở

đ}y có thể lưu ý rằng ba bức xạ này phát ra từ một Ch}n Sư

v| được tăng cường bởi những bức xạ tương tự, tuy kém mãnh liệt hơn nhiều, của những thành viên nội môn của Đạo Viện, vốn là [756] những nhân tố l|m cho Ch}n Sư v| Đạo https://thuviensach.vn

Viện tiếp xúc với những gì được nói đến một c{ch huyền bí l|

Mặt Trời vật chất, tâm của Mặt trời, v| Mặt trời Tinh Thần Trung Ương.

Con đường m| theo đó hoạt động rung động n|y của Ch}n Sư đến với đệ tử v| cuối cùng thu hút y v|o trong hào quang là:

a. Nguyên tử thường tồn bồ đề, hay hiện thể trực gi{c của đệ tử tiến hóa.

b. Những c{nh hoa bác ái của hoa sen bản ngã.

c. Thể cảm dục trong trạng th{i cao nhất của nó.

d. Bí huyệt tim.

3) Bức xạ đến từ cõi Niết b|n hay trạng th{i ý chí của Tam Thượng Thể Tinh thần. Đ}y l| biểu hiện năng lực phát ra của Ch}n Sư để tham gia Hội đồng tại Shamballa, để ghi nhận Thiên Ý v| l|m việc với Thiên Cơ, đó l| sự biểu lộ, trong bất kỳ chu kỳ đã cho nào, của hoạt động từ Ý Chí thiêng liêng. Khía cạnh n|y của hoạt động bức xạ của Ch}n Sư có bản chất rất cao đến nỗi chỉ có đệ tử điểm đạo đồ tiên tiến mới có thể ghi nhận nó. Nó được truyền v|o tâm thức cõi trần của đệ tử theo các đường sau đ}y:

a. Nguyên tử thường tồn niết b|n, hay tiêu điểm của ý chí tinh thần, trạng th{i thứ nhất của Tam Thượng Thể Tinh thần.

b. Những c{nh hoa hy sinh của hoa sen chân ngã.

c. Hiện thể dĩ th{i trong trạng th{i cao nhất của nó.

d. Bí huyệt đầu.

e. Bí huyệt ở đ{y cột sống, được khơi dậy vào hoạt động để đ{p ứng với bức xạ rung động của bốn điểm truyền chuyển kia.

Bạn sẽ lưu ý từ một nghiên cứu ở trên l| nó thật th}m thúy v| khó hiểu như thế n|o khi viết th|nh lời bản chất của https://thuviensach.vn

hoạt động rung động của Ch}n Sư. Tất cả những gì tôi có thể

làm – trong trường hợp bạn không có sự hiểu biết trực giác –

l| đưa v|o c{c thuật ngữ có tính chuyên môn v| học thuật (m| qua đó kết tinh sự thật v| l|m nó hơi biến dạng) những gì không thể diễn tả được.

Bức xạ tam phân n|y của Ch}n Sư, khi nó biểu lộ hoạt động theo kế hoạch v| phạm vi "phát ra ảnh hưởng" của Ng|i là những gì thu hút đệ tử v|o h|o quang của Ng|i – trong trường hợp n|y không phải [757] h|o quang của Ashram m|

là những gì tạo ra h|o quang của ashram – là Sự Sống của Ch}n Sư.

Một sự kiện lý thú có thể được nêu ra ở đ}y. Khi một đệ

tử-điểm đạo đồ đã tăng cường rung động của y đến mức nó giống với rung động của Ch}n Sư v| có thể duy trì tốc độ

rung động đó như l| tính chất rung động bình thường của y thì khi đó bản th}n y đã trở nên một vị Ch}n Sư. Trong mỗi Đạo Viện, v|o một lúc nhất định n|o đó, luôn luôn có một đệ

tử đang được huấn luyện để cuối cùng thay vị trí của Chân Sư, nhờ đó giải tho{t Ng|i cho công việc cao cả hơn v| quan trọng hơn. Như c{c bạn đã biết, tôi l| đệ tử cao cấp của Chân Sư K.H., v| khi tôi đắc quả vị Ch}n Sư, tôi đã giải tho{t Ng|i cho công việc cao cả hơn, và công việc của tôi trong nhóm của Ngài được thay bởi một đệ tử kh{c thuộc cung hai; phải cần đến hai vị đệ tử để mang lại sự giải tho{t ho|n to|n một Ch}n Sư khỏi công việc trong Đạo Viện, v| tôi l| người thứ

nhất trong 2 người được chọn để l|m việc n|y. Người kia vẫn chưa đắc quả vị. Khi tiến trình đồng nhất hóa này xảy ra, thì mỗi thành viên trong to|n thể Đạo Viện đều có thể tiến lên một nấc, tuy rằng điều n|y ít khi xảy ra. Nói một c{ch hình tượng, nó có thể được mô tả như một xung lực mở rộng mạnh mẽ giúp mở rộng vòng tròn của Ashram để có thể

https://thuviensach.vn

chạm đến c{c mức cao hơn, v| c{c phạm vi ảnh hưởng thấp hơn có thể được bao gồm.

Một ng|y n|o đó, tất cả sẽ l| "Th{nh Đo|n được nhận thức" vì Th{nh Đo|n chỉ l| một trạng th{i t}m thức với khía cạnh sự sống, là Shamballa, ở trung t}m, v| giới nh}n loại tạo th|nh yếu tố ph{t ra, ảnh hưởng ph{t xạ hoặc h|o quang, qua đó c{c giới khác trong thiên nhiên được kêu gọi v|o hoạt động đ{p ứng.

Đ}y l| một bức tranh đại cương v| tổng qu{t về giai đoạn đệ tử n|y khi tôi đã cố gắng truyền đạt các hàm ý cá nh}n của nó v| các kết quả tập thể bí truyền hơn của nó. Tôi không thể nói nhiều hơn, tôi cũng không thể nói rộng ra về

qu{ trình m| theo đó một đệ tử trong h|o quang có thể tùy ý, và đối với cuộc họp có một nhu cầu khẩn cấp n|o đó, hội ý với Ch}n Sư trong Ashram. Chỉ có một điều duy nhất tôi có thể nói với bạn. Ch}n Sư luôn luôn có 3 đệ tử l| những người cộng t{c v| trung gian th}n tín nhất của Ng|i. Họ đã xuất hiện “v|o trong t}m thức của Ng|i“, như người ta gọi, để đ{p ứng với hoạt động rung động của bản thể tinh thần tam ph}n của Ng|i. Họ hoạt động rất mật thiết với Ng|i và trông nom những đệ tử kh{c trong nhóm [758] tùy theo nhu cầu của họ, cung của họ và trình độ tiến hóa của họ. Về việc n|y, bạn sẽ

nhớ Đức Christ đã có 3 đệ tử ngang sức nhau như thế n|o, họ

gần gũi với Ng|i hơn 9 vị kia. Điều n|y luôn luôn đúng.

Trong c}u chuyện Th{nh Kinh về Đức Christ, c{c bạn – trong số những chuyện kh{c – đã truyền đạt một hình ảnh của một Đạo Viện như được cấu tạo về mặt kỹ thuật, v| hình ảnh của Th{nh Đo|n như nó tồn tại về cơ bản. Ng|i có ba vị đệ tử

thân yêu và gần gũi nhất, kế đó là 9 vị kh{c, ho|n th|nh Đạo Viện Nội môn. Kế đó nữa l| 70 vị tượng trưng Đạo Viện nói chung, v| cuối cùng l| 500 người tiêu biểu cho những đệ tử

https://thuviensach.vn

dự bị dưới sự trông nom của Ch}n Sư, chứ không phải dưới sự chỉ dẫn của 3, 9 v| 70 vị kia, cho đến khi họ được nhận v|o Con Đường Đệ Tử Chính Thức. Trong Đạo Viện vĩ đại hơn tất cả, Đức Sanat Kumara cũng có một chuỗi c{c mối quan hệ

tương tự trong số những Đấng Cao Cả tạo th|nh nhóm những cộng sự viên tích cực của Ng|i. Tuy nhiên, hãy nhớ

rằng những Đấng ấy có tính tượng trưng chứ không có thật.

Số đệ tử trong một Đạo Viện vẫn thường xuyên thay đổi, nhưng luôn luôn có 3 vị chịu tr{ch nhiệm với Ch}n Sư cho mọi hoạt động của Đạo Viện. Họ ở trong c{c hội đồng mật thiết nhất của Ng|i v| thực hiện những kế hoạch của Ng|i.

Chuỗi của Th{nh Đo|n thì lớn v| bất biến, v| c{c phối hợp không thể thay đổi

Khi xem xét chủ đề về đệ tử trong h|o quang của Ch}n Sư, chúng ta đã thấy rằng đệ tử thệ nguyện đích thực, người đã đạt tới giai đoạn trở th|nh một đệ tử chính thức, tiến bước từ điểm n|y đến điểm kh{c trong chu vi khu vực ảnh hưởng của Ch}n Sư, cho đến khi y đạt tới một thời kỳ m| trong đó y

“biết” được h|o quang của Ch}n Sư một c{ch hữu thức. Hiện nay, hỡi c{c huynh đệ, đ}y l| một cụm từ ho|n to|n vô nghĩa, nhưng về mặt chuyên môn v| nội môn thì nó lại đúng. Tôi sẽ

diễn giải ý nghĩa của nó trong một nỗ lực cung cấp cho bạn một số h|m ý quan trọng:

1) Y không những chỉ biết Ch}n Sư m| còn biết những gì ở trong trí của Ng|i. Điều n|y có nghĩa l| y giao tiếp với Ch}n Sư của y bằng viễn cảm.

2) Y hữu thức vượt qua mọi cuộc thảo luận bên trong về

những gì m| Ch}n Sư muốn y l|m. Y biết vai trò mà y phải đóng góp.

3) Y đ{p ứng bén nhạy với h|o quang của Ch}n Sư

không những trên các cõi sự sống bên trong và trong bản https://thuviensach.vn

thân Đạo Viện, [759] mà còn với não bộ vật chất của y. Y di chuyển trong vòng h|o quang ấy trong đời sống hằng ngày ở

cõi trần. Tiến trình n|y đương nhiên gồm 5 giai đoạn.

a) Y giao tiếp bằng viễn cảm. Thể trí v| não bộ của y đ{p ứng với thể trí của Ch}n Sư.

b) Do đó, y ý thức về mặt trí năng nội dung của thể

trí của Ch}n Sư. Điều n|y ảnh hưởng đến đời sống v| việc phụng sự của y, v| thể trí của y luôn luôn trình bày những ấn tượng viễn cảm th|nh những công thức có cấu tạo rõ r|ng, để

sẵn s|ng cho c{c tiến trình hướng dẫn.

c) Ở giai đoạn n|y, vì đã tương đối tho{t khỏi ảo cảm, nên y có thể đ{p ứng từ góc độ nhạy cảm v| cảm giác, v| bởi đó y có thể đưa những kế hoạch của Ch}n Sư (phần việc của y trong số đó) lên cõi trung giới.

d) Về mặt dĩ th{i, y có thể bắt đầu hoạt động v| sử

dụng thần lực của Đạo Viện m| Ch}n Sư của y v| linh hồn của y có thể d|nh cho y sử dụng trên cõi trần. Y trở thành cái được gọi l| một “tác nhân phóng phát thần lực” v| khi đó y có thể tạo nên những kết quả trên cõi trần.

e) Não bộ của y trở nên ý thức một c{ch hữu thức sự

đồng thời của 4 tiến trình trên sao cho y chuyển vào một giai đoạn mới của con đường đệ tử hữu thức. Qua linh hồn của y và phạm vi ảnh hưởng của Ch}n Sư, Thiên Cơ mở ra trước mắt y. Tôi muốn chỉ ra rằng đ}y không chỉ l| một giai đoạn cao của con đường đệ tử, m| còn bao hàm sự hiểu biết của điểm đạo đồ.

Người tân đệ tử biết rằng mục đích của nh| huyền học là hoạt động với c{c thần lực. Tuy nhiên, y không thể nhận thức rằng điều ấy không thể thực hiện một c{ch hữu thức cho đến khi n|o:

https://thuviensach.vn

1) Trong một thời gian d|i, y đã chỉ l| một vận h|. Tôi muốn bạn hãy suy gẫm về ý tưởng đó. Việc đạt tới khả năng làm một vận h| thuần túy v| l| một t{c nh}n ph}n phối không bị trở ngại l| mục đích đầu tiên v| đòi hỏi một thời gian dài. Thần lực thường do một đệ tử ph}n phối, cho đến khi giai đoạn vận h| trở nên tự động và được củng cố, nếu không thì nó thường bị nhuộm mầu bởi đặc tính riêng biệt của ph|m ngã (dù đó l| một ph|m ngã cấp độ cao). [760] Sẽ

đến lúc m| người đệ tử có thể tùy ý ph}n phối năng lượng thuần túy của Đạo Viện v| của linh hồn tập thể trong trạng th{i thuần khiết của chúng.

2) Do đó, y phải ph}n phối năng lượng chứ không phải lực. Có nhiều sự lầm lẫn trong trí của nhiều đệ tử về vấn đề

này. Trước khi một người l| một điểm đạo đồ cao cấp, thì y ít khi ph}n phối năng lượng. Y l|m việc với c{c lực thuộc về ba cõi thấp. Khoa huyền môn có nói rằng: “Khi người đệ tử có thể ph}n phối 4 loại lực v| làm cho 7 }m điệu (note) của chúng được nghe thấy, mỗi một trong 7 }m điệu n|y có một sự biểu lộ tứ phân, y không thể l|m việc với năng lượng. Khi y l|m việc với năng lượng, y l|m việc với 7 chứ không phải với 28”. Hãy suy gẫm về c}u n|y. Tôi muốn nói thêm rằng 28

thuộc về 7 v| khi người đệ tử l|m việc với 7, y thường v| tự

động giải phóng 28, hoạt động dưới ấn tượng của c{c tính chất của 7 cung.

3) Y phải học c{c công dụng của sự ph}n biệt v| của sự

tổng hợp. Ở đây có một gợi ý huyền bí mạnh mẽ về c{ch sử

dụng đặc biệt cho những người phụng sự.

4) Y ý thức những mối nguy hiểm vốn có đối với người t}n đệ tử chưa được rèn luyện khi cố gắng ph}n phối các lực, điều khiển c{i gọi l| các năng lượng theo một chiều hướng cụ

thể đặc biệt. Y nhận thức mục đích của y l| l|m một vận h|

https://thuviensach.vn

trong một thời gian d|i qua đời sống thanh khiết, sự định hướng đúng đắn v| không chỉ trích. Sự định hướng đúng đắn n|y hàm ý một nghịch lý m| tất cả c{c đệ tử phải đấu tranh với nó, nghĩa là được định hướng tới linh hồn, và do đó, tới Đạo Viện, nhưng đồng thời cũng được định hướng tới nh}n loại. Chỉ có những đệ tử gần với tâm của Ch}n Sư

(được hiểu về mặt chuyên môn) v| do đó hữu thức biết được h|o quang của Ng|i, mới có quyền (right) – gần như tôi đã nói l| đặc quyền (privilege) – điều khiển mãnh lực theo những đường hướng cụ thể. Khi họ chưa đạt tới địa vị đó, thì nhiệm vụ của họ l| t{c động như những vận h| cho sự phân phối năng lượng theo một c{ch chung và phổ biến chớ không phải theo một c{ch cụ thể.

Một Ch}n Sư v|, tới một Cấp Đẳng cao hơn nhiều, Đức Christ, thường bị c{c đệ tử của Ng|i l|m khổ nhiều hơn l| bởi những người ở ngo|i thế gian. Công việc của Ng|i bị l|m trở

ngại nhiều bởi những người chí nguyện tiến hóa cao hơn l|

bởi những tư tưởng gia thông th{i. Hãy nhớ rõ điều ấy vào lúc n|y. Không phải sự độc {c của thế giới lo|i người bên ngoài [761] đã g}y nên những khổ đau sâu xa cho Đức Christ khi Ng|i còn tại thế; mà chính là những tông đồ của Ng|i, cộng với nỗi khổ chồng chất – trải khắp to|n bộ chu kỳ sự

sống, cả qu{ khứ, hiện tại v| tương lai.

Những đệ tử bị hút v|o những nhóm hoạt động ngo|i thế gian, và nhiều người trong số đó l|m công t{c hữu hiệu hơn rất nhiều so với những đệ tử tụ tập nhau v|o những nhóm nội môn. Người đệ tử chính thức cao cấp luôn luôn có một nhóm riêng của y, m| y quy tụ chung quanh mình để

thực hiện những việc có tính c{ch tích cực v| s{ng tạo. Tôi muốn nhắc nhở bạn điều n|y. Tiêu chuẩn đ{nh gi{ khả năng https://thuviensach.vn

của một đệ tử l| ở ảnh hưởng của y đối với kẻ kh{c – qua ngòi bút, lời nói, v| ảnh hưởng c{ nh}n.

Theo Định Luật Tương Ứng, luôn luôn có một mối quan hệ về số với c{c thực thể số được thiết lập. S{u giai đoạn của đệ tử liên quan một c{ch tự nhiên với s{u trường ph{i triết học Ấn Độ, mà trong thực tế l| s{u "trường ph{i hạt giống"

cho tất cả c{c phỏng đo{n v| hoạt động triết học. Không có s{u loại Ashram tương ứng với s{u giai đoạn đệ tử, bởi vì có bảy Ashram (một Ashram cho mỗi loại cung) v| tất cả s{u giai đoạn của con đường đệ tử đều liên quan đến tất cả c{c Ashram v| tất cả bảy loại cung đều biểu lộ (ở một giai đoạn n|o đó của sự khai mở của họ trên Con Đường Đệ Tử) sáu giai đoạn hướng tới trung tâm này.

Các bí huyệt, khi được đệ tử sử dụng trong tiến trình khai mở của y, phụ thuộc v|o loại cung tới một mức độ lớn, nhưng tôi không có ý định đề cập chủ đề về c{c bí huyệt trong loạt gi{o huấn n|y. Tôi sẽ b|n về chủ đề n|y ở một phần n|o đó trong phần cuối cùng của Bộ Luận về Bảy Cung.

Tuy nhiên, tôi muốn l|m rõ ở điểm n|y, rằng Ch}n Sư

không bao giờ sử dụng c{c bí huyệt của một đệ tử làm các trung gian ph}n phối lực. Xét cho cùng, các bí huyệt là (khi hoạt động chính x{c) c{c nguồn tích trữ và tác nhân phân phối năng lượng, được nhuốm m|u bởi tính chất cụ thể v| có một }m điệu, rung động v| sức mạnh nhất định. Ở các giai đoạn cuối cùng của Con Đường Đệ Tử, họ ho|n to|n bị kiểm soát bởi linh hồn, qua bí huyệt đầu, nhưng nên nhớ rằng, sau cuộc điểm đạo thứ tư v| sự biến mất của thể nguyên nh}n, không có khía cạnh sắc tướng hay hiện thể n|o có thể giam giữ vị đệ tử như một tù nh}n hay bất kỳ c{ch hạn chế n|o.

Sau cuộc điểm đạo thứ ba, c{c bí huyệt thấp không còn bất cứ

sự kiểm so{t n|o lên bộ m{y đ{p ứng bên ngoài; theo [762]

https://thuviensach.vn

quan điểm của việc huấn luyện huyền bí cao nhất, và khi đệ

tử ở trong chính Ashram, các bí huyệt được xem như l| c{c vận h| cho năng lượng. Cho đến thời điểm của điểm đạo thứ

ba, chúng có tầm quan trọng tạm thời trong tiến trình huấn luyện bởi vì chính qua chúng mà đệ tử học được bản chất của năng lượng, sự kh{c biệt của nó với lực, và các phương ph{p ph}n phối – cái sau n|y l| một trong những giai đoạn cuối cùng trong qu{ trình đ|o tạo.

Cấu tạo của Chân ngã, hay Linh hồn, l| yếu tố có tầm quan trọng tối cao đối với Ch}n Sư trong nhiệm vụ đ|o tạo đệ tử cho công việc của Th{nh Đo|n. Điều n|y tất nhiên liên quan đến ba bí huyệt cao (đầu, tim v| cổ họng). Chính l| với c{i gọi l| hoa sen chân ngã mà Ngài quan tâm, v| đ}y l| một điểm m| đệ tử rất thường quên. Linh hồn bận rộn với sự

sống của riêng nó; c{c chi tiết của sự sống ph|m ngã (l| sự

biểu lộ không đầy đủ hay hình bóng của nó trong ba cõi thấp) chỉ đơn giản l| không ảnh hưởng chút n|o đến t}m thức của linh hồn. Khi tính chất mãnh liệt của đời sống phàm ngã tăng lên, linh hồn, vốn đã ngày càng l| nơi tiếp nhận những điều tốt đẹp nhất m| ph|m ngã khao khát phải d}ng hiến, và đã dần dần chuyển sự chú ý của nó tới thể trí của phàm ngã, cũng trở nên ý thức một yếu tố đối nghịch với sự biểu lộ linh hồn đích thực trên ngoại vi của sự sống. Bấy giờ, trận chiến của c{c cặp đối lập cao bắt đầu – trận chiến giữa linh hồn v|

phàm ngã, được tiến hành một cách hữu thức ở cả hai phía. Đó l|

điểm cần có trong trí. Cuộc xung đột n|y lên đến đỉnh điểm, trước mỗi lần của ba cuộc điểm đạo đầu tiên, trong cuộc đối đầu của hai đối thủ; Người ở Ngưỡng (của cuộc điểm đạo, hỡi huynh đệ của tôi) v| Thiên thần của Bản Lai Diện Mục (Angel of the Presence, l| Linh hồn – ND) đứng mặt đối mặt.

Nhưng ở đ}y, chúng ta không đề cập đến trận chiến đó.

https://thuviensach.vn

Chúng ta đang bận rộn với chủ đề về sự đ{p ứng với năng lượng của Th{nh Đo|n khi được thể hiện trong h|o quang của Ch}n Sư, v| từ đó được truyền đến đệ tử. Vận h| hay c{c vận h| điều khiển (có ba vận h|) có thể được thể hiện như

sau:

I. Th{nh Đo|n.

1. Chân Sư.

2. Ashram.

3. Linh hồn của người đệ tử.

II. Nh}n loại.

1. Đệ tử. [763]

2. Antahkarana.

3. Ba bí huyệt cao.

Đ}y l| qu{ trình đại cương và phổ biến, đi từ phổ qu{t (trong chừng mực cá nhân đệ tử có liên quan) đến cụ thể, nghĩa là đệ tử trong một thể x{c.

Chi tiết về việc gi{ng xuống của năng lượng hoặc của qu{ trình truyền cảm hứng t}m linh (cả hai cụm từ n|y đều đưa ra, bằng hình ảnh, kh{i niệm về sự đ{p ứng với h|o quang của Ch}n Sư) có thể được trình b|y như sau: 1. H|o quang của Ch}n Sư.

2. Hoa sen chân ngã hay linh hồn thể.

3. Dòng lưu nhập của năng lượng của ashram, xuyên qua

a. Những c{nh hoa hy sinh hoặc trạng th{i ý chí.

b. Những c{nh hoa bác ái hay trạng th{i b{c {i-minh triết.

c. C{c c{nh hoa kiến thức hoặc trạng th{i trí tuệ.

Qu{ trình n|y sẽ bị ảnh hưởng bởi loại cung của đệ tử.

https://thuviensach.vn

4. Phản ứng của đệ tử trên cõi trần và tính dễ tiếp thu của c{c bí huyệt của y đối với hoạt động do linh hồn g}y ra, dưới ấn tượng của Ch}n Sư sẽ như sau:

a. Các cánh hoa hy sinh sẽ truyền năng lượng đến bí huyệt đầu, xuyên qua ba cánh hoa hy sinh, để được tìm thấy trong vòng cánh hoa trực tiếp xung quanh "Bảo ngọc trong Hoa Sen"; từ đó đến c{nh hoa hy sinh trong ba c{nh hoa bác ái v| trong ba c{nh hoa tri thức. Do đó, bạn có năm điểm truyền năng lượng ý chí.

b. Tương tự, những c{nh hoa bác ái truyền năng lượng bác ái đến bí huyệt tim, xuyên qua những c{nh hoa bác ái, một lần nữa có tất cả l| năm.

c. C{c c{nh hoa tri thức truyền năng lượng, là năng lượng của hoạt động thông tuệ, đến bí huyệt cổ họng, một lần nữa theo c{ch tương tự, xuyên qua năm c{nh hoa tri thức.

Quá trình này tiếp diễn trong linh hồn thể v| được đệ tử

trên cõi trần ghi nhận, cuối cùng tạo ra c{i gọi l| "trung t}m khấn nguyện mạnh mẽ". Trung t}m khấn nguyện này [764]

gợi lên sự đ{p ứng từ Tam Thượng Thể Tinh thần để cuối cùng bạn có:

I. – Tam Thượng Thể Tinh thần, t{c nh}n gìn giữ năng lượng Ch}n Thần.

– Nguyên tử thường tồn niết b|n.

– Những c{nh hoa hy sinh.

– Antahkarana.

– Nguyên tử thường tồn hồng trần trong hoa sen chân ngã.

– Bí huyệt đầu.

II. – Tam Thượng Thể Tinh thần.

– Nguyên tử thường tồn bồ đề.

– Những c{nh hoa bác ái.

https://thuviensach.vn

– Antahkarana.

– Nguyên tử thường tồn cảm dục trong hoa sen chân ngã.

– Bí huyệt trái tim.

III. – Tam Thượng Thể Tinh thần.

– Nguyên tử thường tồn thượng trí.

– Những c{nh hoa tri thức.

– Antahkarana.

– Nguyên tử thường tồn hạ trí.

– Bí huyệt cổ họng.

Hỡi huynh đệ của tôi, những chi tiết n|y có tầm quan trọng về chuyên môn, hoàn toàn có tính học thuật v| chỉ đơn giản cấu th|nh các biểu tượng bằng lời của một qu{ trình tiến hóa không thể tr{nh khỏi. Chúng mô tả nguồn cảm hứng thiêng liêng mà mọi người phụ thuộc v|o đó như một phần không thể thiếu trong sự sống của chính Thượng Đế, và là điều được ghi nhận một c{ch hữu thức khi một người đạt đến các giai đoạn đệ tử và điểm đạo đồ. Khi được hiểu đúng, chúng thể hiện bản chất của Khoa Học về Hơi Thở (Science of the Breath). Hơi Thở đó l| tất cả, v| trong phương ph{p khấn nguyện và đ{p ứng, phương ph{p n|y vốn l| nền tảng cho to|n bộ qu{ trình, bạn có một gợi ý về cấu trúc v| hoạt động của T}m Mặt Trời, cơ quan của th{i dương hệ cung hai này, v| hệ thống tâm trương v| tâm thu của sự tiến hóa được tìm thấy trong qu{ trình sống phổ qu{t.

PHẦN IX

Mỗi lần chúng ta xem xét c{c giai đoạn kh{c nhau của đệ tử, thật l| khó khăn hơn để cung cấp cho t}n đệ tử một bức tranh ch}n thực về trạng th{i t}m thức, v| tình huống v|

c{c mối quan hệ bên trong. [765] Điều n|y cũng do thực tế l|

https://thuviensach.vn

tôi đang cố gắng b|n về (trong những giai đoạn n}ng cao n|y) những nhận thức vốn không có sự tương đương hoặc tương ứng trong kinh nghiệm của ngay cả người chí nguyện tiên tiến. Khi chúng ta đang xem xét ba giai đoạn cuối cùng, chúng ta chắc chắn đang b|n về những gì có thể được gọi l|

t}m thức điểm đạo đồ ở giai đoạn mở rộng cao, và về tri thức m| chúng tôi không có thuật ngữ nào cho nó.

Có phải thật l| không rõ ràng với bạn rằng điểm đạo đồ

cao cấp sống trong một thế giới của c{c phản ứng, và của các hiện tượng tinh anh vốn ho|n to|n không thể tưởng tượng được đối với người đệ tử trung bình hay không? Do đó, khi hoạt động trên cõi trần hoặc trong ba cõi thấp, y chỉ đang đưa khía cạnh thấp nhất của t}m thức của y v|o trò chơi v| h|nh động. Tôi đã chỉ dạy bạn trong nhiều năm v| sự quan t}m của bạn đã rất s}u sắc. Nhiều vấn đề kỹ thuật của khoa học huyền bí l| của bạn v| bạn biết nhiều về mặt lý thuyết. Điều n|y được chứng minh bằng sự quan t}m được b|y tỏ và trong c{c c}u hỏi được đưa ra. Chúng đề cập đến các nguyên tử thường tồn, chức năng v| sức sống của chúng.

Theo quan điểm của điểm đạo đồ, những c}u hỏi như

vậy l| không quan trọng; quan t}m đến c{c nguyên tử

thường tồn thì cũng thông thường như việc quan t}m đến bản chất của các dịch dạ d|y l|m cho qu{ trình sống trên cõi trần được t{i tạo không ngừng. Sự tương tự còn gần hơn bạn nghĩ. Nói về mặt huyền bí, việc lưu t}m liên tục về hệ thống tiêu hóa hoặc về bất kỳ chức năng cơ thể n|o kh{c dẫn đến sự

khó khăn. Những người bệnh mãn tính thường xuyên là vậy (mặc dù không phải trong mọi trường hợp), vì mối bận t}m về mặt vật lý với bản chất hình hài của họ trên cõi bên ngoài trải qua một thời gian d|i nhiều năm. Có thể (v| tôi nói điều này một c{ch c}n nhắc) có sự khuyết tật nghiêm trọng về thể

https://thuviensach.vn

chất, v| tuy vậy vẫn tr|n đầy sức sống, và không quan tâm đến bộ m{y vật chất, đến mức tình trạng bệnh tật nghiêm trọng (như thường được hiểu) là không thể có. Đ}y không phải l| điều tương tự như sự chiến thắng của thể trí đối với vật chất hoặc lý thuyết về sức khỏe ho|n hảo; đó l| vấn đề về

tầm quan trọng của nghị lực khắc phục (surmounting energy-emphasis), nó vô hiệu hóa việc áp đặt các ảnh hưởng của lực lên tâm thức. Hãy suy ngẫm về c}u cuối cùng n|y vì nó nắm giữ

bí quyết để xử lý đúng vấn đề sức khỏe trong tương lai.

Theo cùng một c{ch, việc lưu t}m liên tục về các nguyên tử thường tồn và về các khuẩn xoắn (spirillae) sẽ dẫn đến một sự tăng cường [766] sự sống hình hài và đến sự chuyên chế

của lực (tyranny of force) khi nó chảy qua chúng. Chắc chắn có những sự tương tự v| tương ứng có thể được thực hiện liên quan đến khuẩn xoắn trong sự sống tiểu vũ trụ và các cõi và cõi phụ của đại vũ trụ, với một mối quan hệ có thể tiếp theo đó của cả hai với bảy bí huyệt, được hiểu về mặt tiểu vũ

trụ, v| bảy hệ h|nh tinh, được hiểu về mặt đại vũ trụ. Nhưng mục tiêu cho phần lớn những người chí nguyện không phải l| giới hạn tâm thức của họ bằng c{ch tập trung v|o c{c chi tiết vụn vặt, chẳng hạn như c{c nguyên tử thường tồn và các chi tiết liên quan đến bản chất hình hài c{ nh}n. Mục tiêu của mỗi người chí nguyện l| mở rộng t}m thức của y để bao gồm những gì nằm ngo|i chính y, để đạt đến trạng th{i t}m thức cao hơn trong đời sống của nhóm v| của nh}n loại, v| hội nhập y một c{ch hữu thức v|o Th{nh Đo|n, cuối cùng v|o Shamballa, và, về mặt huyền bí, để " biết" Thượng Đế trong nhiều trạng th{i của sự mở rộng bao gồm tất cả v| sự hoàn thiện của Ng|i.

Một sự định trí cao và việc nghiên cứu về khuẩn xoắn v| c{c nguyên tử sẽ rất thú vị về mặt khoa học v| kỹ thuật và https://thuviensach.vn

có thể xảy ra, nhưng sẽ không dẫn đến sự ph{t triển t}m linh được gia tăng, mà l| tới sự nhấn mạnh vào phàm ngã, và do đó, tới sự khó khăn tăng thêm trong việc bước đi lên Thánh Đạo. Một đệ tử c|ng tiến bộ, sự chú tâm v| bận t}m như thế

sẽ c|ng nguy hiểm, trong khi đó, nh| khoa học hay người chí nguyện trên Con đường Dự Bị có thể nghiên cứu những vấn đề như vậy tương đối không bị trừng phạt vì y sẽ không mang vào năng lượng vốn có thể kích động những "điểm lực"

n|y v|o hoạt động nguy hiểm.

Vì lý do này, tôi không b|n về c{c nguyên tử thường tồn vì bạn không cần phải d|nh thời gian v| sự xem xét cho chúng. Nếu bạn đang sống như mong muốn v| nếu bạn đang tìm c{ch có lợi ích theo những hướng dẫn của tôi, thì việc huấn luyện bản chất thấp v| việc ph{t triển c{c lực, vốn hoạt động như l| hình thức "được hiến dâng thiêng liêng"

("divinely consecrated"), sẽ tiến h|nh bình thường v| an to|n.

Tôi đã đề cập đến c{c nguyên tử thường tồn để cho thấy các đường ph}n phối năng lượng, chứ không phải để nêu ra bất kỳ sự cần thiết nào cho một mối quan t}m trí tuệ vào các khía cạnh này của sự sống hình tướng.

Giai đoạn VI – Đệ Tử trong Tâm Chân Sư.

B}y giờ chúng ta tiến tới việc xem xét giai đoạn cuối cùng trong 6 giai đoạn trên đường Đạo. Tôi đã diễn tả giai đoạn n|y trong những lời như sau: [767]

"Giai đoạn m| đệ tử luôn luôn tiếp xúc mật thiết, chắc chắn y đang chuẩn bị cho cuộc điểm đạo sắp tới hoặc đã được điểm đạo – được giao nhiệm vụ chuyên môn. Ở giai đoạn n|y, y được mô tả như một Đệ tử trong Tâm của Chân Sư."

https://thuviensach.vn

Một điều tôi muốn nhấn mạnh ở đây khi tôi tìm cách đưa ra chút ít {nh s{ng về chủ đề n|y. Việc ở trong tâm của Ch}n Sư không hề biểu thị mối quan hệ yêu thương giữa Ch}n Sư v| đệ tử. Phản ứng bình thường l| cuối cùng đệ tử

đã xứng đ{ng có quyền được yêu thương thực sự v| do đó, được thực sự gần gũi với Ch}n Sư. Kiếp hay c{c kiếp phụng sự của y cuối cùng đã mang lại cho y phần thưởng; b}y giờ y có quyền tự do tiếp cận Ch}n Sư trong mối tương giao mật thiết nhất có thể có của sự hiểu biết đầy yêu thương. Giai đoạn đệ tử này hoàn toàn không có chút liên quan nào đến điều n|y.

Còn một điều kh{c, hỡi huynh đệ của tôi, khi đệ tử đạt đến giai đoạn n|y, y không còn l| những gì bạn hiểu như l|

một đệ tử chính thức. Y l| một điểm đạo đồ có địa vị cao v|

có trình độ cao, v| đã vượt qua sự gi{m s{t v| bảo vệ của một Ch}n Sư, đi v|o mối quan hệ trực tiếp với Ch}n Sư của tất cả

các Ch}n Sư, l| Đức Christ, vốn l| điểm trung t}m trong Th{nh Đo|n, giống như Ch}n Sư l| điểm trung t}m trong một Ashram. Ch}n Sư l| tr{i tim của nhóm của Ngài, và Đức Christ l| tr{i tim của Th{nh Đo|n. Một người càng đến gần sự thực chứng, kh{i niệm này càng rõ ràng, đó l|, điểm ở

trung t}m v| ngoại vi l| một.

Ý nghĩa của từ "tr{i tim" l| ý nghĩa của chính sự sống, vì nó đập mãi mãi ở chính tr{i tim của vũ trụ. Trong sự sống đó, b}y giờ điểm đạo đồ trụ một c{ch hữu thức, nhận ra y không phải l| người tiếp nhận sự sống, m| l| một tác nhân phân phối sự sống. Đ}y l| một điều rất kh{c v| nắm giữ bí quyết cho giai đoạn đệ tử này.

"Tâm của Ch}n Sư" l| một thuật ngữ kỹ thuật, biểu thị

các nguồn của sự sống v| nhiều giải thích tương tự. Ở giai đoạn n|y v| sau một cuộc điểm đạo chính n|o đó, một tuyến https://thuviensach.vn

năng lượng hoặc tuyến sự sống trực tiếp – được cảm nhận, được nhận thức, linh hoạt và được sử dụng – giữa c{c đệ tử

hữu thức và

1. Bí huyệt tim của đệ tử.

2. Bí huyệt tim ở trong đầu. [768]

3. Hoa sen chân ngã, m| (cho đến cuộc điểm đạo thứ tư) thì là bí huyệt tim của sự sống Ch}n Thần.

4. Ch}n Sư ở trung t}m nhóm của Ng|i.

5. Đức Christ, bí huyệt tim của Th{nh Đo|n.

6. Sự sống của Ch}n Thần, vốn bắt đầu l|m cho nó được cảm nhận ở cuộc điểm đạo thứ ba.

7. Chính vị Chúa Tể của Sự Sống, bí huyệt tim của Shamballa.

Tuyến quan hệ bấy giờ kéo d|i từ những vị n|y hướng tới trước v| hướng ra ngo|i, v| hướng lên (được xem xét theo hình cầu) đến Sự Sống ở ngay trung t}m của "Ch}n Ngã”

(“alter ego”) của Địa cầu, l| Kim Tinh, đến Mộc Tinh, v| từ

đó đến chính Th{i Dương Thượng Đế, và tiếp tục tới một điểm trong Mặt trời, Sirius. Do đó, bạn có thể thấy giai đoạn này kh{c như thế n|o với những gì có thể được tưởng tượng.

Nó l| một giai đoạn đ{nh dấu một lộ trình mới hoặc sự khởi đầu mới v| một sự chuyển tiếp vĩ đại. Đó l| một giai đoạn m| một người bước qua c{nh cửa mở của Niết b|n (Nirvana), khởi đầu của Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Đó l| một giai đoạn đ{nh dấu một vị trí cụ thể (nếu có thể sử dụng một từ

không phù hợp như vậy) của người đệ tử trên Con Đường đi lên đó, được tiết lộ bởi Con Đường được chiếu s{ng; đó l| sự

thành đạt điểm tận cùng của sự nhận thức, được gọi một c{ch bí truyền là "bên trong trái tim".

Tôi đã nói với bạn ở nơi kh{c về c{c đệ tử thế giới "gần với tâm của Ch}n Sư". Đ}y không giống như l| "trong tr{i https://thuviensach.vn

tim của Ch}n Sư". Một c{i thì nói đến vị Ch}n Sư trên cung của đệ tử; còn cái kia thì nói đến Đức Christ, l| sự Tổng Hợp trong Th{nh Đo|n của tất cả cung. Thế giới ng|y nay mang đến cơ hội cho tất cả đệ tử trở th|nh các đệ tử thế giới, gần với tâm của Ch}n Sư v| nhanh chóng vượt qua c{c giai đoạn đệ tử trước đó. Nó cung cấp cơ hội cho c{c đệ tử thế giới để

bắt đầu tiếp cận với Tr{i Tim của Th{nh Đo|n, đến Đức Christ. Chính là với khả năng đầu tiên n|y mà bạn nên quan tâm, vì – khi bạn đến gần hơn với nhóm của bạn – bạn có thể

bắt đầu có sự huấn luyện vốn sẽ ph{t triển tính hữu dụng của bạn đối với thế giới. Có phải phần lớn c{c bạn qu{ gi| để đạt được điều n|y? Đó l| do bạn nói. Linh hồn không biết tuổi t{c v| có thể sử dụng khí cụ của nó nếu khí cụ đó tự làm cho nó th|nh một khí cụ phù hợp v| có sẵn. Bạn có qu{ cố ý và qu{ bận t}m để đạt được sự dứt bỏ cần thiết cho việc phụng sự thế giới hay không? Điều n|y l| để bạn tìm ra v| chứng minh cho chính bạn. Nhóm n|y đã có nhiều cơ hội [769] được cung cấp cho nó v| nhiều gi{o huấn. Sự thể hiện ra trong sự

tận t}m v| phụng sự, do nhóm thể hiện, lẽ ra khá đặc sắc, và lẽ ra nó l| một sự thể hiện của tập thể. Tôi muốn hỏi liệu có phải điều n|y l| như vậy hay không? Bạn có qu{ ch{n nản (đó l| một từ đồng nghĩa với sự ích kỷ) v| qu{ nhạy cảm để

đưa việc phụng sự đến với nh}n loại theo một c{ch lớn hơn từ trước đến giờ hay không? Điều đó có thể được khắc phục nếu bạn quan tâm đủ. Ý thức của bạn có phải l| một ý thức tập thể liên tục hay không? Hay đó l| một sự tự nhận thức về bản th}n xảy ra liên tục giữa bạn v| đồng nghiệp của bạn? Điều đó để bạn tìm ra. Bạn có phải l| người khiêm tốn s}u sắc –

dựa trên việc hiện thực hóa Thiên Cơ v| vinh quang của mục tiêu – v| không có ý thức tự ti về điều m| bạn hả hê v| coi đó l| một dấu hiệu của sự khiêm tốn tinh thần? Bạn cần diễn giải https://thuviensach.vn

lại chủ đề về sự khiêm nhường n|y, cũng như mọi mối quan hệ của bạn, dưới {nh s{ng của c{c gi{ trị bí truyền v| t}m linh. Bạn có thể làm điều này không?

Trước đ}y tôi đã dùng một c}u, trong đó tôi đề cập tới

“trong chu kỳ này, những đệ tử tập hợp theo lời kêu gọi của Th{nh Đo|n”. Câu này có một liên quan nhất định vào lúc n|y với chủ đề của chúng ta về con đường đệ tử v| các giai đoạn kh{c nhau của nó. “Lời kêu gọi của Th{nh Đo|n” phát ra cho to|n thể nh}n loại, qua trung gian của các nhóm và các Đạo Viện do nhiều Ch}n Sư điều khiển. Lời kêu gọi ấy được tiếp nhận v| được nghe thấy bởi nhiều loại người kh{c nhau, v| trong sự đ{p ứng của họ, nhiều sự biến dạng của lời kêu gọi ấy len lỏi v|o; chỉ có những đệ tử cao cấp mới tiếp thu nó một c{ch chính x{c hay đ{p ứng một c{ch đầy đủ. Những người kh{c chỉ đ{p ứng một phần c{c khía cạnh của lời kêu gọi, và do đó, hoạt động của họ không đều đặn, dựa trên sự

diễn đạt sai lầm, bị nhuộm mầu bởi những khiếm khuyết của phàm ngã, trì trệ bởi sự bất động, v| thường có cơ sở ích kỷ.

Do sự đ{p ứng của c{c đệ tử trong nhóm hay Đạo Viện của Ngài, mà Ch}n Sư có thể đ{nh gi{ vị trí và tình trạng của người đệ tử, tuy rằng tất nhiên còn có nhiều bằng chứng kh{c để chỉ ra việc ấy.

Chúng ta hãy xét qua v|i loại người đ{p ứng với lời kêu gọi ấy. Phần đông l|m điều đó một c{ch vô thức, nhưng phản ứng một c{ch đồng tình, do có một c{i gì đó trong họ đồng bộ

với lời kêu gọi, hay do họ nhạy cảm với những ảnh hưởng rung động nhất định n|o đó.

1) Có những người thật sự yêu thương nh}n loại, tuy họ

có thể không biết gì về gi{o lý huyền môn, nhưng có đủ quan tâm để thực hiện những gì trong khả năng của họ để giúp đỡ.

Họ có thể được Th{nh Đo|n sử dụng một c{ch vô thức để

https://thuviensach.vn

l|m điều tốt đẹp và [770] công việc vô kỷ một c{ch hữu hiệu.

Họ thường có tính x}y dựng hơn những đệ tử hữu thệ hay đệ

tử nhập môn, vì họ không có ý thức về địa vị, về bất cứ trách nhiệm trong một Đạo Viện, và về tầm quan trọng c{ nh}n của họ.

2) Những người có năng khiếu thông linh ở khắp nơi trên thế giới v| thuộc đủ mọi loại. Họ đ{p ứng với những nh}n vật trên cõi trung giới, những nh}n vật n|y nắm bắt được ấn tượng cao, hay tiếp nhận được bằng viễn cảm một khía cạnh n|o đó của ý tưởng được phóng phát ra. Trong những trường hợp đó luôn luôn có ảo cảm, sự biến dạng, và trình bày sai lầm. Điều n|y g}y nên nhiều sự khó khăn, nhưng đó l| một lực lượng m| c{c nh| lãnh đạo v| c{c huấn sư của nh}n loại phải tính đến. Lực lượng n|y ảnh hưởng đến những phần tử kém thông minh nhất trong quần chúng và cung cấp cho họ một ý tưởng đại cương tuy lệch lạc nào đó về Thiên Cơ, nhưng có thể chống lại người trí thức, và làm phức tạp công việc của người đệ tử lão luyện.

3) Những đệ tử dự bị tiếp nhận v| đ{p ứng với ấn tượng n|y mau lẹ v| rõ r|ng hơn nhóm người nói trên. Họ

thường tiếp nhận điều ấy qua linh thị v| lời gi{o huấn của một đệ tử cao cấp. Công việc phụng sự Thiên Cơ của họ

thường bị hỏng do sự vô minh của họ, tính chấp ngã của họ, và việc trình b|y sai lạc gi{o lý được truyền đạt. Sự tiếp cận của họ có tính quá cá nhân cả đối với ch}n lý v| với vị huấn sư.

4) Những đệ tử chính thức tiếp nhận ý tưởng và các kế

hoạch của Ch}n Sư một c{ch ho|n hảo hơn nhiều, nhưng thường không thể thực hiện chúng như chúng nên có trong thế giới của sinh hoạt hằng ng|y và của việc phụng sự, vì họ

qu{ bận rộn với những vấn đề riêng của họ ở cương vị đệ tử, https://thuviensach.vn

với việc rèn luyện tính c{ch riêng của họ, và với địa vị của họ

trong một Đạo Viện của Ch}n Sư và sự quan t}m của Ng|i đối với họ. Nếu họ có thể quên đi bản th}n, những khó khăn của họ v| những diễn giải c{ nh}n của họ về chân lý, v| chỉ

yêu đồng loại của họ v| yêu thương nhau, v| nếu họ chỉ đơn giản l| tuân theo ý nghĩa thiết yếu của thập giá hình, l| “mệnh lệnh Phụng sự”, họ sẽ nhanh chóng vượt qua c{c giai đoạn kh{c nhau của con đường đệ tử.

5) Những đệ tử gần với t}m của Ch}n Sư, đệ tử thế giới v| những đệ tử trong h|o quang của Ch}n Sư một c{ch hữu thức, đều biết kế hoạch của Ng|i, vốn là Thiên Cơ của Thánh Đo|n nói chung, mặc dù đặt trọng t}m v|o một khía cạnh thích hợp n|o đó. Họ thường [771] th|nh công mỹ mãn trong vai trò của mình, và sự th|nh công đó phần lớn do nơi ý thức tập thể kiên định v| do lòng khiêm tốn s}u xa, v| lẽ tất nhiên do một trí năng ph{t triển đầy đủ v| một thể tình cảm có kiểm so{t.

Tôi chỉ có thể nói thêm chút ít với bạn v|o lúc n|y về

công tác và các mối quan hệ tập thể. Có một sự trung thành huyền bí, vốn kh{c với sự trung thành thông thường của thế

gian m| tôi muốn thấy được ph{t triển trong nhóm. V|i đệ

tử, nhất l| những người vốn nhanh chóng rút v|o sự tự

phòng vệ, cần học tập sự trung th|nh thầm lặng này, nó có t{c dụng tích hợp cả nhóm thành một. Thật dễ d|ng khi tự vệ

bằng c{ch hy sinh các huynh đệ của mình v| người cộng t{c của mình. Nó lại không dễ để hàn gắn sự rạn nứt chủ quan (bên trong) do điều đó g}y ra.

Tư duy rõ ràng theo nhiều đường lối l| cần thiết khi nhóm n|y bắt đầu kết hợp v| l|m việc cùng nhau. Một tính ph}n biện sắc sảo cũng được yêu cầu. Đây là thời kỳ mà các đường ranh giới giữa các Lực Lượng Duy Vật v| các Lực https://thuviensach.vn

Lượng Ánh S{ng phải được x{c định rõ r|ng. Khi sự tương phản giữa con đường b{c {i v| thiện chí với con đường độc ác và thù ghét đang được x{c định rõ r|ng trên tr{i đất, c{c đệ tử phải rèn luyện một th{i độ vô tư. Đối với nhóm n|y, xuất hiện nhiệm vụ khó khăn của việc đứng vững trên cõi trần chống lại với những gì có tính tàn phá và căm thù (theo nghĩa thực sự của từ n|y, hateful), l|m tất cả những gì có thể

làm để kết thúc các lực có tính ph{ hoại và đưa c{c lực n|y đến sự bất lực cuối cùng, đồng thời vẫn duy trì một th{i độ

bên trong ho|n to|n vô hại v| sự hiểu biết đầy yêu thương.

Hỡi c{c huynh đệ của tôi, vì có những nguyên tắc v| lý tưởng trên thế giới v|o thời điểm n|y đ{ng để đấu tranh, nhưng trong khi cuộc đấu tranh đang diễn ra, cần phải có ý thức để

bảo tồn v| tạo ra lĩnh vực của năng lượng sinh động đầy yêu thương, vốn cuối cùng sẽ thu hẹp khoảng c{ch giữa hai phe ph{i v| nhóm đối lập, v| do đó có thể thực hiện sự tiếp xúc sau n|y. Một số bạn không suy nghĩ đủ rõ r|ng về c{c vấn đề

liên quan, qu{ mải mê với c{c dấu hiệu bên ngo|i của cuộc đấu tranh, v| vì vậy l|m mất đi bức tranh ở tầm d|i hạn.

Cuộc sống hai mặt của sự tham gia tích cực của thế giới trong việc chống lại những gì đang tìm c{ch kìm hãm v| hủy diệt lo|i người v| những lý tưởng cao nhất của nó v| – đồng thời

– duy trì một th{i độ bác ái ổn định, không phải l| một điều dễ d|ng, nhất l| đối với một số bạn. Đó l| sự hội nhập của con người ng|y nay, không thể cho bất kỳ người n|o hoặc nhóm người n|o tự cô lập họ ra khỏi [772] c{c hoạt động của con người v| phúc lợi của con người. Cũng không phải l|

một th{i độ tiêu cực phù hợp với giải ph{p của cuộc khủng hoảng thế giới hiện nay. Những người từ chối chia sẻ nghiệp quả v| nỗi đau khổ của thế giới sẽ thấy to|n bộ tiến trình của họ chắc chắn bị chậm lại, vì họ sẽ đặt họ ra ngo|i tr|o lưu vĩ

https://thuviensach.vn

đại của mãnh lực t}m linh đang quét vào c{c dòng chảy phục hưng trên khắp thế giới của con người. Cuộc xung đột thế

giới hiện tại tương tự như cuộc xung đột nghiêm khắc đang tiếp diễn trong tâm v| cuộc sống của tất cả những người chí nguyện và đệ tử trên thế giới, v| chắc chắn l| một dấu hiệu cho thấy họ đang đặt ch}n lên Con đường Đệ Tử Hữu Thức.

Chân Ngã và Phàm ngã gặp nhau mặt đối mặt cho sự kiên quyết của quyết định m| linh hồn (Chân ngã) trên cõi riêng của nó đang chờ đợi. Đ}y cũng l| những gì đang xảy ra với người chí nguyện thế giới, là Nh}n loại, tại thời điểm n|y.

Hãy suy ngẫm cẩn thận về ý tưởng n|y. C{c th|nh viên của Đo|n Người Mới Phụng sự Thế Gian không thể tự t{ch họ ra khỏi tình huống gay gắt được thấy v| được cảm nhận hiện nay. Họ không thể v| không được trốn tho{t v|o một ngõ cụt của sự đ|o tạo cá nhân và các lợi ích c{ nh}n. Nếu đó l| th{i độ của bạn, thì có rất ít điều tôi có thể l|m cho bạn, vì điều n|y sẽ cho tôi thấy sự bất lực để ph}n biệt c{c gi{ trị, một mong muốn rút lui trong tư tưởng ra khỏi những gì không vui v| khó chịu, v| chuyển tr{ch nhiệm lên vai của những người kh{c, cộng với sự thất bại trong việc đồng hóa bản th}n bạn với nh}n loại.

Lời kêu gọi cứu độ thế gian đã được ph{t ra, và ngày nay c{c đệ tử đang tập hợp trên khắp thế giới. Đó không phải là một sự tập họp trên cõi trần m| l| một diễn biến chủ quan s}u xa. Mỗi vị Ch}n Sư đang ph{t ra lời kêu gọi, và nhiều đệ

tử dự bị, dẫu rằng đang ở điểm c{ch xa nhất trong vòng ảnh hưởng của Ch}n Sư, đang sốt sắng đ{p ứng; những động cơ

của họ thường bị pha trộn, v| sự đ{p ứng của họ thường được kích thích bởi một mong muốn cho sự tiến bộ v| sự

khoa trương ph|m ngã. Ở giai đoạn đặc biệt n|y, họ đang g}y rắc rối lớn cho lời kêu gọi phụng sự. Nhưng những sự

https://thuviensach.vn

lệch lạc của họ đang mang lại sự thực hiện lời tiên tri trong T}n Ước rằng (v|o lúc cuối cùng) sẽ có nhiều sự sai lệch của chân lý liên quan đến sự ph{t triển t}m thức Christ v| sự trở

lại của Đấng Christ, hay “Sự Gi{ng L}m Lần Thứ Nhì”.

Như thế, người đệ tử trải qua từ giai đoạn n|y đến giai đoạn kh{c, đi từ {nh s{ng n|y đến {nh s{ng kh{c, từ nhận thức n|y đến nhận thức kh{c, từ lực tới [773] năng lượng, từ

sự tập trung v|o ph|m ngã tới sự hội nhập v|o linh hồn, và sau đó, từ linh hồn tới tinh thần, từ sắc tướng tới sự sống.Y

đã th{m hiểm mọi con đường tri thức; y đã xuống tận những hang sâu, vào trong địa ngục, v| v|o c{c thung lũng; y đã trèo lên đỉnh núi Điểm Đạo, v| từ đó đã xoay sở ra khỏi giới hạn của không gian v| thời gian; y đã mất hết tất cả tính tư

lợi v| l| một điểm tập trung tư tưởng trong trí của Thượng Đế. Tôi có thể nói thêm về điều n|y hay không? Tôi nghĩ l|

không, hỡi c{c huynh đệ của tôi. V| vì thế tôi chấm dứt loạt gi{o huấn n|y ở đ}y v| tr{ch nhiệm của tôi về việc n|y cũng hết.

B}y giờ thì tr{ch nhiệm của các bạn bắt đầu.

CHÂN SƯ TÂY TẠNG

https://thuviensach.vn

Table of Contents

CHƯƠNG III ................................................................................. 4

Sáu Linh từ cho các đệ tử .................................................................. 5

Sự Thăng Hoa của năm giai đoạn của Con người .............................. 6

Giai đoạn III. .................................................................................. 7

Giai đoạn IV. ................................................................................. 8

Con Đường Đệ Tử và Sự Đau Khổ ...................................................... 9

Trích từ Cổ Luận .............................................................................. 11

Con Đường Đệ Tử Và Mục Tiêu Của Nó .......................................... 12

PHẦN I – Các Yêu Cầu đối với Đệ tử ..................................................... 14

PHẦN II – Thái Độ và Nhiệm Vụ của Đệ tử ........................................... 22

PHẦN III – Chân Sư và Ashram của Ngài ............................................... 33

PHẦN IV – Các Giai Đoạn trên Đường Đạo ........................................... 55

Giai đoạn I – Tiểu đệ tử ................................................................... 61

PHẦN V .............................................................................................

PHẦN VI ............................................................................................

PHẦN VII ...........................................................................................

PHẦN VIII ..........................................................................................

PHẦN IX ............................................................................................

Giai đoạn VI – Đệ Tử trong Tâm Chân Sư. ..................................... 133